Robert Sabean Dixon, M.Div., M.Sc.
Luis Fernando Aragón Vargas, Ph.D.
Lisa Anderson Umaña, candidata a Ph.D.
Escuela de Educación Física y Deportes
Universidad de Costa Rica
Asociación Internacional de Campamentos Cristianos
América Latina, 2014
Capítulo 2:
Las ideas sobre el ocio
y el tiempo libre:
su origen y evolución
Robert Sabean Dixon, M.Div., M.Sc.
Luis Fernando Aragón Vargas, Ph.D.
Lisa Anderson Umaña, Candidata a Ph.D.
Escuela de Educación Física y Deportes
Universidad de Costa Rica
Asociación Internacional de Campamentos Cristianos
América Latina, 2014
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 40 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Escuela de Educación Física y Deportes 
Universidad de Costa Rica 
 
Asociación Internacional de Campamentos Cristianos, América Latina 
www.ccial.org 
 
 
Esta obra está bajo Licencia Creative Commons Atribución-SinDerivar 4.0 Internacional. 
 
 
Año 2014 
Corrección filológica: María Gabriela Fonseca Argüello y Alberto Aragón Chamberlain 
Segunda corrección filológica y editorial: Carlos Alonso Vargas 
Diseño y diagramación: Duglas Aguilar Quinteros 
 
Arte de la portada: “La Danza de la Gracia” por Mark Keathley (Usado con permiso) 
Mark	
  Keathley	
  reside	
  en	
  Texas	
  y	
  Colorado	
  y	
  disfruta	
  la	
  expectativa	
  de	
  crear	
  con	
  su	
  creador.	
  Dándole	
  toda	
  la	
  
gloria	
  a	
  aquel	
  que	
  lo	
  formó,	
  Mark	
  pinta	
  una	
  variedad	
  de	
  temas	
  que	
  incluyen	
  arte	
  occidental,	
  paisajes,	
  vida	
  
silvestre	
  y	
  gente.	
  Su	
  representación	
  de	
  "La	
  Danza	
  de	
  la	
  Gracia"	
  (en	
  la	
  portada),	
  brotó	
  de	
  su	
  nueva	
  relación	
  
íntima	
  con	
  Jesús	
  en	
   la	
  cual,	
  por	
  medio	
  de	
   la	
  oración,	
   Jesucristo	
  mismo	
   le	
  reveló	
  que	
  tenía	
  tiempo	
  para	
  él,	
  
que	
  él	
  era	
  valioso,	
  y	
  que	
  Él	
   (Jesús)	
  estaba	
   listo	
  y	
  dispuesto	
  a	
   jugar.	
  Para	
  más	
  de	
   las	
  obras	
   inspiradoras	
  de	
  
Mark,	
  visite	
  www.markkeathley.com	
  	
    
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 41 
Capítulo 2 - Las ideas 
sobre el ocio y el 
tiempo libre: su origen 
y evolución 
 
Puntos claves: 
n Las distintas culturas tienen sus propias raíces y tradiciones en lo 
concerniente al ocio. La cultura industrial y tecnológica ha formado 
nuestro pensamiento en cuanto a la utilización del tiempo y nuestra 
actitud hacia el ocio en particular. 
n La capacidad de jugar obedece, en primer lugar, a una cantidad de 
tiempo disponible (tiempo libre, tiempo de ocio), y en segundo lugar a 
una actitud hacia el ocio mismo. La persona que juega debe examinar 
las raíces de su propio manejo del tiempo y su propia postura hacia el 
ocio. 
n La percepción de que el juego es pecaminoso o moralmente ambiguo 
no proviene de una orientación cristiana ni bíblica. Más bien, dicha 
perspectiva es el resultado de una mentalidad permeada por la cultura 
de la era industrial y de la información. 
 
Este Cuaderno tiene como objetivo 
explorar los diversos conceptos de ocio 
y tiempo libre en relación con el trabajo 
y los quehaceres. Se revisará la 
literatura sobre el tema a partir de 1920, 
luego de haber descrito algunas ideas 
sobre el trabajo y el ocio en las culturas 
antiguas, como Grecia y Roma, y 
durante periodos históricos como la 
Edad Media, la Reforma y la época 
industrial. No se incursiona en la 
perspectiva hebrea, la cual se deja para 
los Cuadernos #6 y #7. El presente 
Cuaderno es más de carácter filosófico 
e histórico; explora cómo entendemos 
el concepto de ocio y pretende 
contestar a la pregunta: ¿de dónde 
vienen nuestras ideas sobre el tema? En 
particular, se busca el origen de por 
qué el ocio es asociado con ociosidad, 
por qué el juego puede ser etiquetado 
como ‘pecado’ o, menos 
negativamente, como ‘pérdida de 
tiempo’; y por qué se percibe el trabajo 
como superior al juego.  
 
 
 
 
 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 42 
n REFLEXIÓN PERSONAL: 
¿Ha tenido usted la experiencia de percibir el juego en forma 
negativa? Anote cualquier comentario, testimonio o frase que 
describiría esta perspectiva negativa. O bien puede ser que su 
experiencia sea más bien positiva. ¿Cuál es su caso? 
 
 
Los desafíos a la dimensión 
del tiempo libre en la vida 
 
La obra completa de la que forma parte 
este Cuaderno trata el tema del juego y 
cómo deberíamos interpretar su lugar 
en nuestra vida diaria. El lector 
probablemente se preguntará acerca 
de las definiciones, y estará ansioso por 
entender qué significan algunos 
términos como juego, recreación, ocio, 
deporte, distracción, diversión, 
pasatiempo y entretenimiento, entre 
otros. Si uno toma en sus manos 
cualquier libro sobre recreación y ocio, 
se topará con que en el primer capítulo 
se reconoce que no hay dos 
definiciones iguales al pasar de un autor 
a otro. Al respecto, John Byl (1994) 
utiliza los primeros párrafos de su 
ensayo “Haciendo las paces con el 
juego, los juegos, el deporte y la 
competición deportiva” para citar a 
varios expertos: 
 
 “Existen pocas palabras en el 
idioma inglés que tengan tal 
multiplicidad de significados 
divergentes como los tiene la 
palabra deporte” (Graves). 
 
“El juego se ha convertido en una 
papelera [basurero] lingüística 
que está desesperada-mente 
necesitada de limpieza” (Miller). 
 
“Algunos términos básicos tales 
como jugar, juegos y deportes han 
sido estirados por su utilización 
común y descuidada, hasta el 
punto de hacer que no tengan 
significado alguno” (Keating). 
 
“La plétora de postulados que se 
plantearon anteriormente [acerca 
del juego]... están con demasiada 
frecuencia plagados de un gran 
número de insuficiencias” 
(Meier). 
 
“El juego es tan ilusorio como el 
viento, y es más factible atrapar el 
viento en una bolsa de papel que 
atrapar el juego en la teoría” 
(Neale). 
(Byl, 1994, p. 155; traducción 
libre) 
 
Esta ambigüedad de los términos la 
reconoce también el autor J. Farina, al 
decir: 
 
 “Los juegos, el juego, el estar sin 
hacer nada, la contemplación, el 
ocio, la recreación, los deportes y 
las actividades culturales son 
claramente términos 
relacionados. Sin embargo, es 
igualmente claro que no son 
sinónimos o palabras 
intercambiables cuando 
queremos que funcionen con los 
significados precisos que son 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 43 
esenciales para la construcción 
del conocimiento” (Farina, 1980, 
p. 29; traducción libre). 
 
Se les pide a quienes leen estas 
palabras, por lo tanto, ser pacientes. 
Todos los términos serán definidos por 
los autores, pero no antes de haber 
tratado el trasfondo dentro del cual 
evoluciona cada definición. Dicho 
debate es la materia de este Cuaderno. 
 
n REFLEXIÓN PERSONAL: 
Solo por cuestión de comparación, sin adelantarse en la lectura, 
¿de dónde cree usted que proviene su propio entendimiento del 
juego? 
 
 
 
Cada persona tiene una vaga impresión 
sobre el juego, la recreación y el ocio. 
La pregunta es: ¿cuál es la fuente de 
esas ideas? A menudo creemos que 
hemos llegado a una conclusión sobre 
la recreación a partir de nuestros 
propios constructos, pero ¿es eso 
cierto? Resulta fácil caer en la trampa 
de desarrollar nuestras ideas, 
pensamientos y decisiones usando 
como base el bagaje cultural heredado, 
pero no estamos conscientes, por 
ejemplo, de la existencia de premisas 
no bíblicas sobre las cuales se 
construyen algunas de las ideas que 
supuestamente tienen un fundamento 
cristiano. Todos tenemos una deuda 
con la cultura occidental que ha 
desarrollado sus tradiciones durante 
más de dos milenios, pues estas se 
infiltran en nuestro modo de pensar. La 
cultura occidental posee dos 
fundamentos distintos: el primero lo 
constituye la filosofía y la tradición 
clásica grecorromana, y el segundo son 
los patrones de pensamiento judeo-
cristianos. Ambas corrientes tienen 
influencia sobre la formación de 
nuestras ideas, así como la tienen otras 
más cercanas, por ejemplo la Reforma 
Protestante y la Ilustración.  
 
En el Cuaderno #1 se exploró la tesis de 
Weber en la cual él acusa a los 
puritanos de poner tal énfasis en el 
trabajo, que menosprecian el juego 
como ‘pérdida de tiempo’. Esta tesis de 
Weber se ha interpretado 
frecuentemente afirmando que la Biblia 
está en contra del juego y, por ende, 
muchos cristianos sienten ambigüedad 
moral respecto a él. Por lo tanto, el 
propósito del presente Cuaderno es 
explorar los orígenes del concepto de 
ocio en la cultura occidental, y 
demostrar que la ambigüedad con la 
cual se maneja la recreación obedece a 
aspectos históricos, no bíblicos. 
 
Es importante reconocer, antes de 
continuar, que la mayoría de los 
argumentos presentados aquí sobre la 
recreación y el juego proviene de 
Europa y los EE.UU. Se han consultado 
múltiples obras de autores 
latinoamericanos, pero la realidad es 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 44 
que estos, en su gran mayoría, citan a 
los mismos autores europeos y 
estadounidenses. De todos modos, es 
cierto que la recreación se experimenta 
en América Latina con un estilo peculiar 
a su cultura, más orientado a la fiesta, 
más relajado, menos centrado en las 
actividades. 
 
Conceptos griegos, romanos 
y medievales acerca del ocio 
 
Uno de los dos hilos que tejen la cultura 
occidental es el pensamiento clásico 
grecorromano. Tanto para los griegos 
como para los romanos, el trabajo y el 
ocio estaban bien definidos en sus 
escritos. 
 
Los griegos. El pensamiento clásico de 
los griegos exaltaba el ocio y 
despreciaba el trabajo, especialmente 
el trabajo manual. Sin embargo, el ocio 
como ideal no consistía simplemente en 
no hacer nada, sino en dedicarse a 
filosofar y entregarse a la música, la 
creatividad, la belleza, la literatura, los 
deportes y la contemplación filosófica. 
Por su parte, la meta, o el summum 
bonum griego, era el alcance de la 
excelencia, una salud total (mental y 
física) definida por ellos como virtud 
(areté), la cual no la alcanzaban quienes 
debían trabajar, sino solamente 
aquellos que podían dedicarse al buen 
empleo del ocio. Skholé (de donde 
vienen nuestras palabras ‘escuela’, 
‘escolar’, ‘escolástica’) es el término 
griego para ocio, y se refiere a la 
contemplación activa, la observación y 
el aprendizaje; esto es semejante a lo 
que entendemos actualmente por una 
educación liberal. Para la realización de 
un ideal de ocio era indispensable estar 
totalmente libre de la necesidad de 
trabajar y del estar pendiente de faenas 
y tareas comunes para la existencia 
(Ryken, 1987, p. 78). 
Entre los griegos no estamos hablando 
de ‘tiempo libre’, sino de una libertad 
total para abrirse al descubrimiento y la 
creación. La serenidad de no estar 
apegados a obligaciones les ofrecía la 
libertad de buscar la verdad. Además, 
la libertad de contemplar, filosofar y 
crear les daba espacio para ofrecer 
perspectivas nuevas y profundas para la 
tarea de gobernar un estado. 
 
“El hombre ocioso, según 
Aristóteles y Platón, es el que 
dedica lo mejor de sí mismo al 
Estado, y el que cree que cultivar 
su mente, tan importante para el 
Estado, es la más brillante de 
todas las actividades, la única a 
través de la cual el hombre se 
revela como pariente de los 
dioses, y en el ejercicio de la cual 
festeja a los dioses. La política y la 
religión estaban en el centro del 
ocio. La diversión nunca dominó 
la escena.” (De Grazia, 1966, p. 
309) 
 
Ahora bien, es necesario tomar en 
cuenta que si Platón, Aristóteles y sus 
seguidores pudieron presentar su tesis 
de ocio como libertad total, fue porque 
cada ciudadano griego tenía bajo su 
mando a unos cuatro esclavos. He ahí el 
detalle: esta visión idealista implicaba 
necesariamente la existencia de una 
subclase, los esclavos, a la cual le 
correspondía hacer el trabajo. En 
efecto, la persona libre para filosofar no 
quería identificarse con esa clase. Se 
deduce, además, que el pensador 
desprecia el trabajo, y así se desnuda la 
verdadera visión del griego sobre esta 
actividad. Para los griegos, entonces, el 
trabajo era considerado algo sin 
dignidad, una actividad inferior o una 
maldición. En el Cuaderno #6 
exploraremos la teología bíblica que 
afirma el trabajo como algo integral a 
los mandatos de la creación. 
 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 45 
 “El vivir una vida de artesano o 
comerciante es llevar una vida 
(según Aristóteles) ‘desprovista 
de nobleza y hostil a la perfección 
del carácter’. Según Jenofonte, 
Sócrates sostenía una visión 
similar del trabajo: ‘Las artes 
mecánicas cargan un estigma 
social y son correctamente 
deshonradas en nuestras 
ciudades. Porque dichas artes 
pueden dañar los cuerpos de 
quienes trabajan en ellas... esta 
degeneración física tiene también 
como resultado el deterioro del 
alma.’” (Ryken, 1987, p. 64; 
traducción libre). 
 
Tiene sentido entonces que una de las 
palabras griegas para designar el 
trabajo sea askholía, que de hecho 
significaría “desocio”, es decir, ausencia 
de ocio; una negación. Para la cultura 
occidental, donde el trabajo es lo más 
importante y tiene pleno sentido por sí 
mismo, pensar en definirlo como 
“desocio” no tiene sentido. En español 
no contamos con una palabra para 
askholía o “desocio”  (Arnold, 1980, p. 
11). El hecho de que no exista una 
palabra en español ni en inglés para 
askholía podría ser a la vez una 
advertencia de que verdaderamente es 
difícil comprender esta noción griega 
del ocio, traduciéndola a un mundo 
totalmente distinto 23 siglos después, y 
usando como fundamento pequeñas 
secciones o partes de los escritos 
griegos (Goodale, 1980, p. 39). 
 
La educación tenía una importancia 
básica para el concepto griego de vida 
y ciudadanía; sin embargo, no poseía el 
propósito de preparar a las personas 
para un oficio o destreza que sirviera 
para tener un ingreso económico, sino 
más bien de permitirles disfrutar de una 
vida de cultura. El juego tenía su puesto 
dentro del proceso educativo. 
Aristóteles afirmó que él no le 
impondría ni lecciones ni tareas 
laborales a ningún niño menor de cinco 
años porque es una época para jugar, y 
de los 7 a los 12 se dedicaría a 
entrenarlo en educación física; no sería 
sino hasta la adolescencia cuando le 
daría educación intelectual. 
 
n REFLEXIÓN PERSONAL: 
Complete el siguiente cuadro 
 
 Modelo educativo de los griegos Su contexto personal 
0-5 
años Jugar. 
 
 
 
 
6-12 
años Educación física. 
 
 
 
 
13 
años 
y más 
Educación de la mente: filosofía, 
literatura, arte. 
 
 
 
 
 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 46 
¿Qué crítica le harían los griegos al modelo utilizado hoy en la 
educación? ¿Y cuál crítica podríamos hacer desde nuestra 
perspectiva al modelo griego de educación?  
 
 
 
Los romanos. Mientras que los griegos 
eran idealistas, los romanos fueron 
prácticos: edificadores de un imperio. 
Los romanos vivieron más claramente 
en una contradicción, porque para ellos 
su ideal seguía siendo el ocio (los 
maestros de la élite romana eran 
griegos), pero el trabajo, pese a ser 
central para sus objetivos, se veía como 
“neg-ocio”. 
 
En latín la palabra para ocio era otium y, 
al igual que en Grecia, su antónimo se 
formó con un prefijo negativo, 
negotium (De Grazia, 1966, p. 9). 
Durante la hegemonía de su imperio, 
los romanos se vieron forzados a invertir 
el ideal griego, alternando el ocio y el 
negocio con el fin de descansar el 
cuerpo y la mente, de manera que 
siempre estuvieran listos para cumplir 
bien con el verdadero objetivo: el 
negocio.  
 
Tanto los griegos como los romanos le 
dieron mucha importancia al lugar del 
ocio dentro de su sistema de vida, 
reconociendo que podía fortalecer o 
debilitar a la sociedad. Si esta es una 
sociedad de ocio resulta necesario 
asegurarse de que las personas estén 
efectivamente creando, dándole fuerza 
moral a la sociedad mediante la forma 
en que utilizan ese ocio. Por el 
contrario, si no saben cómo emplear su 
tiempo, existe una amplia gama de 
posibilidades para lograr resultados 
negativos. Por ello, tanto griegos como 
romanos desarrollaron la creencia de 
que es responsabilidad del estado 
proveer las instalaciones recreativas 
para el uso de las masas. Otro aspecto 
donde se puede ver claramente la 
importancia dada a este tema es el arte 
y el planeamiento de sus ciudades, lo 
cual incluía la construcción de parques, 
jardines, teatros al aire libre, gimnasios, 
estadios, baños y foros. Por su parte, 
“los ricos construyeron villas suburbanas 
con sus propias piscinas, jardines, 
campos de cacería y bibliotecas” 
(Freysinger & Kelly, 2004, p. 39; 
traducción libre). 
 
En una sociedad en la cual se idealiza el 
ocio, pero no existe la educación para 
practicarlo, ocurre un deterioro 
progresivo, porque se degenera la 
fiesta, es decir, se pasa de una sociedad 
de creatividad a una sociedad de 
consumo del entretenimiento. Esto fue 
lo que sucedió entre el siglo V antes de 
Cristo y el siglo V después de Cristo. 
 
A pesar del cuadro ideal de los filósofos 
de Atenas durante la época de oro o de 
Pericles (siglo V a.C.), los griegos 
acabaron por llevar un calendario anual 
con más días de fiesta que de trabajo. 
“Al final del período republicano había 
siete conjuntos de juegos que 
ocupaban sesenta y cinco días. Por esta 
misma época, principios del siglo I a.C. 
en Grecia, según el geógrafo Estrabón, 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 47 
el calendario griego se había convertido 
en un complicado catálogo en que los 
días festivos eran más que los 
laborables” (De Grazia, 1966, p. 72). 
Para los romanos el ocio (considerado 
teóricamente un estado de creatividad) 
se convirtió en tiempo libre, y cuando 
los mundos por conquistar fueron 
menos, aparecieron el aburrimiento y 
las distracciones. El exceso de tiempo 
libre y días festivos redujo el tiempo 
libre a ‘pan y circo’: la diversión de las 
masas. Los espectáculos masivos 
entretenían a las personas 
desempleadas para que no pensaran en 
desafiar o perturbar la paz romana. Más 
tarde, en el siglo IV d. C., los romanos 
disfrutaban de hasta 200 días feriados 
en el año. 
 
“Se pusieron a disposición más 
de 800 baños a un costo 
simbólico. El deporte se convirtió 
en espectáculos masivos con 
gladiadores que luchaban a 
muerte, carreras de carruajes en 
que se competía violentamente, y 
circos con batallas marítimas 
simuladas y con animales salvajes 
importados para luchar entre sí o 
para luchar con los prisioneros 
políticos. El gigantesco Circus 
Maximus tenía capacidad para 
385.000 espectadores” (Freysinger 
& Kelly 2004, p. 39; traducción 
libre). 
 
Aunque la cifra puede considerarse 
exagerada, la mayoría de las fuentes se 
refieren a cantidades que superan los 
200.000 espectadores, lo cual es una 
cantidad muy respetable. Las dos 
culturas decayeron, entre otras cosas, a 
causa del exceso de espectáculos 
deportivos y corrupción sexual, sobre 
todo porque las fiestas duraban todo el 
día. “En su Política, Aristóteles dice algo 
curioso: ‘Los espartanos fueron fuertes 
mientras estuvieron en guerra… No 
sabían cómo emplear el ocio que trajo 
consigo la paz’” (De Grazia, 1966, p. 1) 
 
 
n REFLEXIÓN PERSONAL: 
En el Cuaderno #1 se describió cómo los recreólogos del siglo XX 
se preocupaban pues percibían que la gente no sabía cómo utilizar 
su tiempo libre de manera personal y socialmente beneficiosa. 
Describa cómo los romanos fueron utilizando su tiempo libre a lo 
largo de los siglos y cómo impactó eso su sociedad. 
Analizando su propio contexto, ¿cómo se usa el tiempo libre hoy? 
¿Cuál es su impacto sobre las personas y la sociedad? 
 
 
 
 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 48 
La Edad Media. Aquí la Edad Media se 
refiere a los años 400 a 1400 como una 
generalización de la época en que la 
Iglesia Católica marcaba las pautas 
sociológicas, teológicas y políticas del 
mundo occidental. Los Padres de la 
Iglesia rechazaron el circo y las 
distracciones en los estadios de Roma. 
Usaron el modelo del pueblo de Israel, 
que celebraba las intervenciones 
salvíficas de Dios con fiestas: la Iglesia 
de la Edad Media fue introduciendo 
fiestas para celebrar eventos del 
calendario cristiano, por ejemplo la 
Semana Santa. Se agregaron días 
festivos para recordar a los santos. A la 
larga, “el número anual de fiestas 
parece haber sido de unas ciento 
quince, al que hay que añadir los 
cincuenta y dos inviolables domingos, 
lo que hace un total de ciento sesenta y 
siete días” (De Grazia, 1966, p. 72). 
 
Los estratos superiores en los países 
europeos, especialmente Francia, Italia 
y España, adoptaron el ideal de los 
griegos, y reforzaron la idea del trabajo 
manual como carente de dignidad. La 
gente buscaba tener una posición 
económica que le permitiera poder 
dedicarse al ocio. Las personas de 
familias adineradas optaban por 
puestos de caballeros: la guerra y la 
política; o entraban en una vocación 
eclesiástica. Con el tiempo, llegó a 
verse una vocación eclesiástica como 
trabajo sagrado, lo cual abrió una 
brecha con el trabajo secular, que se 
consideraba despreciable. 
 
Como ejemplo de que estos ideales 
aún prevalecían en la Edad Media, 
existe un pasaje en la biografía de 
Brown sobre Agustín (uno de los Padres 
de la Iglesia, 354-430 d.C.) donde se 
describe un corto período de su vida 
como ‘ocio cristiano’: 
 
 “Agustín... siguiendo una 
tradición deliciosa y ya hacía 
tiempo establecida: liberado de 
los cuidados de una carrera 
pública, estaba a punto de iniciar 
una vida de ocio creativo, 
dedicado a las actividades serias. 
Éste era el ideal clásico del otium 
liberale, de un ‘retiro cultivado’; y 
echando una mirada atrás a este 
período de su vida, Agustín 
podría referirse a éste como un 
tiempo de Christianae vitae otium, 
un ‘otium cristiano’” (Brown, 
2000/1967, p. 108; traducción 
libre).  
 
La Edad Media nos dio la dicotomía 
sagrado-secular, tanto entre los rabinos 
(de la tradición judía) como en el 
contexto de la Iglesia Católica. 
 
 “El judaísmo post-bíblico 
exaltaba la vida religiosa 
contemplativa a expensas del 
trabajo físico. La escuela de Rabí 
Simeón condenaba el trabajo 
físico porque le robaba tiempo a 
la vida espiritual... [y, además], 
citando a Eusebio [historiador 
eclesiástico, N.T.], ‘La ley de 
Cristo dio dos estilos de vida a su 
Iglesia. Una está por encima de la 
naturaleza, y más allá de la vida 
humana común... total y 
permanentemente separada de la 
vida común y corriente de la 
humanidad, se dedica al servicio 
exclusivo de Dios... tal es la forma 
perfecta de la vida cristiana. Y la 
otra, más humilde, más humana, 
les permite a los hombres tener... 
una mentalidad para la 
agricultura, para el comercio, y 
los otros intereses más seculares, 
así como para la religión... Y a 
éstos se les atribuye una especie 
de piedad de segunda clase” 
(Ryken, 1987, pp. 65, 66; 
traducción libre). 
 
Así, el trabajador ordinario quedó 
limitado a una ciudadanía de segunda 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 49 
clase. El ocio como ideal se denomina 
‘caballeresco’: 
 
“El tipo de ocio que surge está 
inspirado en un espíritu lúdico 
clasista. Consiste en la abstención 
del trabajo y, a diferencia de 
Grecia, en la dedicación plena a 
actividades libremente elegidas 
tales como la guerra, la política, el 
deporte, la ciencia o la religión. 
La dedicación a las mismas llega 
a estimarse honrosa y, en 
consecuencia, es una condición 
previa para disfrutar del decoro 
social… La vida ociosa pasa a 
convertirse en un indicador de 
una elevada posición, y por lo 
mismo en un medio de conseguir 
el respeto social anejo a la misma. 
Aparece, en consecuencia, un 
tiempo improductivo, valioso en 
tanto que es una prueba 
convencional pero directa de 
riqueza y de poder; esto significa 
que lo esencial es gastar el tiempo 
en exhibir el ocio” (Munné, 1980, 
p. 44). 
	
  
	
  
n REFLEXIÓN PERSONAL: 
Describa las similitudes entre los conceptos y prácticas del ocio en 
las culturas griega, romana y medieval. 
¿Cuáles son las diferencias entre estas tres culturas en cuanto a sus 
conceptos y prácticas del tiempo libre? 
 
 
En resumen, para la élite griega 
resultaba necesario el ocio para buscar 
la verdad; el ocio fue entonces una 
vocación superior al trabajo, el cual no 
era un camino hacia la verdad. La 
búsqueda de la verdad es una prioridad 
cristiana también, y de ahí la virtud de 
poder dedicarse a la contemplación. 
Como resultado, durante la Edad 
Media, se situó la contemplación sobre 
el trabajo en una jerarquía de ejercicios. 
Esas dos sociedades, en efecto, tenían 
el ocio como ideal. La vida ideal de la 
élite griega era dedicarse a la música, la 
belleza, la filosofía y el arte de 
gobernar. Para la Iglesia medieval, la 
actividad más elevada era la capacidad 
de dedicarse a la contemplación, 
aunque siempre existía una distinción 
entre la Iglesia oriental y la occidental 
(siendo la occidental de una inclinación 
más activista). A partir de cierto 
momento, la élite occidental practicaba 
el ocio por medio de la guerra, la 
política y la religión. En las dos culturas, 
Grecia y Europa medieval 
(especialmente en los países del sur de 
Europa), se arraigan tradiciones que 
desprecian el trabajo manual. La historia 
fue diferente para los romanos, porque 
se dedicaron a la gran tarea de 
conquistar y administrar un imperio, lo 
cual implicaba la práctica del arte de 
gobernar, ideado por los griegos. Aún 
así, no perdieron su deseo de practicar 
el ocio griego. La esquizofrenia 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 50 
resultante dejó a los romanos 
incapacitados para experimentar la 
integridad del juego y el trabajo. 
Ninguna de las tres civilizaciones —
griega, romana y de Europa medieval— 
logró encontrar un equilibrio entre el 
trabajo y el juego. 
 
La Edad Moderna 
 
La Reforma. En la Edad Moderna 
surgió un movimiento en particular que 
ha llegado a ser un punto polémico de 
referencia sobre cómo se juzgan las 
ideas acerca del juego, el ocio y la 
recreación. A este movimiento se le 
llama puritanismo, y es producto de la 
Reforma Protestante (conocida como la 
Reforma). La percepción de la división 
entre lo sagrado y lo secular que 
prevaleció en la Edad Media, según la 
cual el concepto de vocación solamente 
se le atribuía a quienes tenían una 
ocupación religiosa, llegó a ser uno de 
los principales reparos de la Reforma. 
Los reformadores argumentaban que 
todas y cada una de las ocupaciones, si 
se ejercían para honrar a Dios, podían 
clasificarse como vocación; así, lo 
sagrado y lo secular debían estar 
integrados sin representar una 
dicotomía. 
 
Los dos grandes teólogos de la 
Reforma fueron Martín Lutero (1483-
1546) y Juan Calvino (1509-1564). Las 
famosas 95 Tesis de Lutero que 
encendieron la Reforma se plantearon 
en el año 1517. De esta Reforma surgió 
posteriormente el puritanismo; los 
puritanos son seguidores de Calvino. En 
1526, William Tyndale publicó una 
versión del Nuevo Testamento (una 
porción crucial de la Biblia) en inglés 
(nótense las dos fechas: 1517 y 1526); a 
esta acción se le ve como la precursora 
o catalizadora que facilitó el 
surgimiento del puritanismo. La 
presencia de este movimiento se sintió 
dentro de la Iglesia de Inglaterra desde 
alrededor de 1550 hasta el 1700 
(puritanismo inglés), junto con su 
proyecto pionero de establecer una 
comunidad de cristianos dedicados a la 
rectitud en Massachusetts y Connecticut 
(Nueva Inglaterra) desde 1620 a 1700 
(las colonias inglesas en Norteamérica). 
 
¿Qué es el movimiento puritano? Los 
puritanos fueron básicamente lo que 
hoy se entiende como evangélicos. 
Bremer Comenta: “Sigo el ejemplo de 
(...) académicos recientes al llamarlos 
‘evangélicos’, en un intento por evocar 
su preocupación por la propagación del 
mensaje reformado, a través de la 
purificación de las instituciones 
eclesiásticas…” (Bremer, 2003, p. xvii). 
Históricamente la palabra ‘evangélico’ 
se empieza a utilizar como continuación 
de los puritanos, a partir de principios 
del siglo XVIII. Tampoco debe 
confundirse la Era Victoriana en 
Inglaterra (1837-1901), la cual tiene 
fama de ser mojigata y represiva, con la 
puritana (1550-1700).  
 
Los puritanos querían vivir una vida 
totalmente dedicada a Dios y 
concebían esa tarea como una en la 
que no podían perder ni un solo 
minuto; en fin, debía ser una vida 
totalmente entregada, sin dejarse nada 
para sí mismos. La totalidad de las 
emociones, relaciones sociales y 
actividades físicas debían juzgarse a la 
luz de una meta: “honrar a Dios”. No se 
puede entender cómo tomaban los 
puritanos sus decisiones a menos que 
este punto esté claro. Pero vale la pena 
considerar además un segundo 
elemento: la Reforma Protestante fue 
construida fundamentalmente sobre 
asuntos teológicos. Sin apartarnos del 
tema central de esta obra, se debe 
mencionar que los puritanos rechazaron 
todo el estilo de culto de la Iglesia 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 51 
medieval, especialmente los elementos 
interiores que facilitaban el ritual: el 
órgano, las imágenes y la centralidad 
de la Misa (el rito) por encima de la 
centralidad de la Palabra (la 
proclamación de la Palabra de Dios o 
lectura de la Biblia y la prédica). 
También rechazaron la acumulación de 
fiestas de santos y desestimaron las 
fiestas religiosas, al concluir que las 
celebraciones conectadas con el 
calendario cristiano habían degenerado 
en fiestas más paganas que cristianas, 
pues habían perdido su sentido 
sagrado original. El mismo san Agustín 
(354-430), mil años antes, se quejaba 
igualmente de la pérdida de lo sacro en 
las fiestas eclesiásticas. Cuando los 
puritanos tuvieron la oportunidad de 
construir sus propias iglesias en 
Massachusetts, la arquitectura era 
simple y sin elementos atractivos en el 
interior del edificio. A este tipo de 
construcciones no se las llamó 
“iglesias”, sino salas de reunión para los 
santos o salas para la asamblea local del 
pueblo de Dios. 
 
Sería fácil concluir que los puritanos 
estaban en contra del arte o de la 
música, de la cultura o del juego, pero 
eso no es cierto. Más bien, rechazaban 
todos los pertrechos de culto de la 
Iglesia medieval, y les repugnaba la 
degeneración de los días santos y la 
forma en que se celebraban. 
Ciertamente, sacaron la música y el arte 
de los edificios eclesiales, pero los 
llevaron a sus hogares. El hogar era un 
pequeño grupo eclesial presidido por el 
padre de familia, a quien se le daba 
activamente el papel de pastor del 
hogar. La rigidez puritana con respecto 
a lo que se podía o no se podía hacer 
los domingos —considerados como el 
shabbat cristiano— se discutirá con más 
detalle en el Cuaderno #7.  
El Cuaderno #1 presentó algunas de las 
percepciones negativas que 
supuestamente son herencia de los 
puritanos. A continuación se presenta 
una lista más completa de los temas 
negativos atribuidos a este grupo, 
según la presenta Ryken, junto con la 
evaluación de la etiqueta de “puritano” 
(Ryken, 1986, pp. 2-7):  
 
“(1) Los puritanos estaban en 
contra del sexo (ridículo); 
(2) Los puritanos nunca se reían y 
estaban opuestos a la diversión 
(sólo parcialmente cierto); 
(3) Los puritanos vestían ropas 
deslustradas y desagradables 
(falso); 
(4) Los puritanos se oponían a los 
deportes y a la recreación 
(mayormente falso... disfrutaban 
de la cacería, la pesca, el boliche, 
la lectura, la música, la natación, 
el patinaje, el tiro con arco); 
(5) El puritanismo era un 
movimiento pasado de moda que 
era atractivo únicamente para la 
gente de más de 70 años que 
padecía de cansancio en la sangre 
(completamente equivocado; era 
un movimiento joven y vigoroso); 
(6) A los puritanos les repelía el 
cuerpo humano y el mundo físico 
(falso); 
(7) Los puritanos eran demasiado 
estrictos (a menudo cierto: eran 
meticulosos, estrictos acerca de la 
moral y las actividades 
espirituales); 
(8) Los puritanos fueron gente 
ignorante que se oponía a la 
educación (absolutamente falso). 
“Ningún movimiento cristiano en 
la historia ha sido más celoso por 
la educación que los puritanos... 
un académico moderno describe 
el puritanismo como ‘un 
movimiento de los devotos 
educados, los intelectuales 
religiosos del momento, un 
movimiento que encontró su 
respaldo más fuerte en los 
círculos universitarios’” (p. 7; 
traducción libre).  
 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 52 
La educación poseía para ellos un gran 
valor, pues consideraban que una 
mente educada se encontraba por 
encima de las riquezas materiales. 
Además, la educación debía surgir de 
una filosofía de la vida, y el propósito 
de la vida es conocer a Dios. A ellos les 
chocaba la idea de una educación 
carente de un propósito religioso. Al 
mismo tiempo, no se debe pasar por 
alto que los contenidos eran sobre 
estudios generales básicos en el sentido 
clásico: lectura, escritura, lógica, latín y 
aritmética; y, además, la plataforma 
primordial de la educación era el hogar. 
La Reforma en general promovía una 
educación liberal; al respecto, Lutero 
escribió: 
 
“Si yo tuviera hijos y pudiera 
arreglármelas, haría que 
estudiaran no solamente idiomas 
e historia, sino además música y 
canto junto con toda el área de las 
matemáticas... Los griegos 
antiguos adiestraban a sus hijos 
en estas disciplinas; (...) ellos 
crecían y llegaban a ser personas 
de una habilidad maravillosa, a 
partir de ahí aptos para todas las 
cosas” (Ryken, 1986, p. 158-160, 
164, citando a Lutero, Works, 
45:369,370). 
 
El francés André Gorz es un ejemplo de 
los sociólogos que no son capaces de 
comprender los motivos originales de la 
vivencia puritana, y piensan que el 
simple hecho de que exista el trabajo y 
haya trabajadores, es un problema que 
se origina en los puritanos. Él asevera: 
 
“Por unos 200 años las sociedades 
han estado dominadas por la 
ética productivista, la cual ha 
santificado el trabajo como 
mortificación y sacrificio, como 
renuncia a la vida y al placer, a la 
libertad de ser uno mismo. 
Definitivamente no será un 
asunto sencillo el destruirla y 
reemplazarla con una ética que 
dé privilegio a los valores de la 
cooperación voluntaria, la 
autodeterminación, la creatividad 
y la calidad de nuestras 
relaciones mutuas y con la 
naturaleza” (Gorz, 1985, p. 107; 
traducción libre). 
 
El sugerir que los puritanos practicaban 
una ética productivista, que el trabajo 
era mortificación y sacrificio, y que 
renunciaban a la vida y al placer, es una 
tergiversación del puritanismo. Y más 
bien, nada representa mejor a los 
puritanos que la práctica de la 
cooperación voluntaria, la creatividad y 
la calidad de las relaciones unos con 
otros y con la naturaleza. 
 
Los puritanos sostenían que cada 
instante era una oportunidad para servir 
a Dios y  prepararse para una vida 
eterna con él. Si combinamos eso con 
el contexto histórico de su génesis, una 
Europa cristiana de finales del período 
medieval que había acumulado 175 
días de santos, además de los 52 
domingos, todos ellos dedicados a la 
fiesta y la libertad del trabajo, no es de 
extrañar la posición puritana: la 
“ociosidad” no calzaba con su 
perspectiva de la vida. Así, aunque no 
rechazaban los juegos y el juego per se, 
la recreación debía servir al mundo del 
trabajo concebido como vocación, y a 
todo lo serio. El juego había sido 
instrumentalizado, es decir, se convirtió 
en algo utilitario. A pesar de ello, sabían 
cómo vivir. 
 
“Muy pocos entre nosotros 
vivimos diariamente al borde de 
la eternidad en la forma 
consciente en que lo hicieron los 
puritanos. Porque la vivacidad 
extraordinaria, al punto de 
regocijo, con que vivían los 
puritanos brotaba directamente 
del realismo firme y práctico con 
que se preparaban para la 
muerte... El cálculo de la muerte 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 53 
les permitió apreciar la 
continuación de la vida cada 
día...” (Packer, 1990, p. 14; 
traducción libre). 
 
Si creyéramos la tesis común sobre el 
capitalismo que nace con Max Weber, 
según la cual la causa por la que 
tenemos conceptos distorsionados 
sobre el trabajo y el juego está 
directamente vinculada con el legado 
de los puritanos (ver el Cuaderno #1 de 
esta obra), caeríamos también en 
errores históricos. El puritano 
experimentaba un momento histórico 
en transición; así, igual a cualquier 
‘revolución’ en la historia, el puritano 
tenía una mayor necesidad de disciplina 
y orden. Cada uno de ellos llevaba la 
tarea de manejar primero su propia 
transformación. “El santo es un soldado 
que pelea sus batallas contra sí mismo 
antes de pelearlas contra la sociedad.” 
El calvinismo estimula al hombre nuevo 
(puritano) en una época de transición, 
pero no es la causa directa de los 
sistemas modernos (Walzer, 1970, p. 
176). 
 
Esta crítica a la tesis de Weber viene de 
un científico social de la Universidad de 
Harvard, Michael Walzer. Según esta 
crítica, los puritanos fueron, sobre todo, 
un pueblo sujeto a la Biblia; así, todas 
sus motivaciones, actitudes, teología y 
principios supuestamente se derivaban 
de las escrituras cristianas. Ellos 
pretendían formar una comunidad de 
santos según su entendimiento de la 
visión del Nuevo Testamento, en donde 
no existe una jerarquía, pues la iglesia 
local o congregación es una 
mancomunidad donde los miembros 
participan plenamente en la toma de 
decisiones. Por su parte, la familia es 
una comunidad donde el padre es el 
gobernador. Además, cada distrito civil 
es supervisado por los ciudadanos a 
través de asambleas en las que todos 
participan. En ese contexto, se daba 
por sentada la naturaleza pecaminosa 
de la humanidad conforme a la teología 
agustiniana, y por lo tanto la comunidad 
puritana siempre estaba ‘vigilante’. Esa 
‘vigilancia’ les da ahora una imagen 
negativa. 
 
Al dar un vistazo a las culturas helénica, 
medieval y puritana, ¿qué se puede 
concluir? La élite griega de la época de 
Pericles, por poseer un ocio total, tenía 
la libertad para entregarse por 
completo y de forma activa a la 
búsqueda de la verdad y de la belleza; 
ante esto, el trabajo no ocupaba lugar 
alguno en sus reflexiones. La cultura 
religiosa medieval se entregó al alcance 
de la visión beatífica (la visión de Dios: 
la doctrina cristiana del summum 
bonum), que era en efecto una especie 
de ocio al estilo griego, con lo cual se 
relega a un segundo plano el trabajo 
que no se prestaba al conocimiento de 
Dios. Tanto los griegos como los 
romanos y los europeos del Medioevo 
disfrutaban de 175 días festivos, los 
cuales les ofrecían amplias 
oportunidades para crear cultura. Para 
los griegos y romanos la oportunidad se 
convirtió en un mero entretenimiento; 
para los cristianos, por su parte, las 
oportunidades de celebrar sus eventos 
sagrados de la obra redentora de Dios 
se convirtieron en mera diversión. 
 
La cultura puritana, aunque tuvo la 
misma motivación de la Edad Media, 
gozó de un resultado notablemente 
distinto, pues concibe todo esfuerzo en 
términos de vocación a Dios, y 
cualquier actividad no considerada útil 
para servir a Dios, como el ocio y el 
juego, queda relegada a un segundo 
plano. Nuevamente, no existe la 
integración del trabajo y el juego en la 
vida: o se presenta desprecio hacia el 
trabajo o hacia el juego. He aquí el 
peligro de un dualismo en el cual lo 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 54 
espiritual se considera superior a lo 
corporal. En la cultura medieval, la 
dimensión espiritual buscaba alcanzar la 
visión beatífica, mientras para el 
puritano lo espiritual era entregarle a 
Dios todas las acciones. El proceso de 
hacer una evaluación teológica 
generalizada sobre grandes períodos o 
épocas extensas es un asunto delicado, 
el cual debe expresarse con cuidado, 
para no ser simplistas. Sería fácil 
confundir los atributos populares con 
los verdaderos. En otro momento 
volveremos a los comentarios sobre los 
puritanos, en su debido contexto, pero 
desde ahora quedamos advertidos por 
Packer: 
 
“Así como su cristianismo 
abarcaba todo, así su vida era de 
una sola pieza... su estilo de vida, 
integral: toda conciencia, 
actividad y disfrute, todo ‘uso de 
las criaturas’, todo desarrollo de 
los poderes personales y toda 
creatividad, estaban integrados 
en el único propósito de honrar a 
Dios mediante el aprecio de todos 
sus dones, y haciendo que todo 
fuera ‘santidad para el Señor’. 
Para ellos no había desconexión 
entre lo sagrado y lo secular...” 
(Packer, 1990, p. 23; traducción 
libre). 
 
Es necesario aquí hacer una aclaración 
sobre la influencia de la Reforma en 
distintas regiones: el sur de Europa 
(España y otros países) no participó 
plenamente en la Reforma, por lo cual 
no recibió el impacto de la enseñanza 
sobre el trabajo como una vocación. 
América Latina, colonizada 
primordialmente por los países de esa 
región europea, lleva más en su 
herencia el hilo griego del ocio, el cual 
fue la orientación de los años 
medievales. Por lo tanto, como se 
mencionó al inicio de este cuaderno, las 
personas angloamericanas y 
latinoamericanas tienden a tener una 
manera distinta de abordar el trabajo y 
el juego, lo cual es reflejo de las 
distintas culturas que han heredado. El 
aprecio por el juego y por el trabajo 
pueden pesar distintamente según la 
cultura. En esta obra se intenta alcanzar 
un equilibrio. 
 
 
n REFLEXIÓN PERSONAL: 
Quizá usted ha experimentado la recreación o juego en diferentes 
culturas. Nombre algunas diferencias que ha notado en su forma 
de pensar sobre el juego. 
 
 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 55 
La Era Industrial (1750-1950). El 
trabajo, al idealizarse como una 
vocación para Dios, fue realzado y 
exaltado por encima de todo lo demás. 
Al pasar los años, la sociedad 
productiva fue perdiendo 
su vínculo cristiano, lo cual 
provocó un cambio radical 
de perspectiva: en el 
protestantismo el trabajo se 
protege de la idolatría 
porque la Biblia marca su 
perímetro; pero una vez 
secularizado por el 
capitalismo, el liberalismo y 
el utilitarismo, el fin del 
trabajo llega a ser 
solamente el éxito personal 
y la riqueza.  
 
Así, al realzarse el trabajo, el ocio se 
transformó en ociosidad, el cual es un 
vicio personal y social grave, madre de 
los demás vicios. Mientras se considere 
al trabajo un rey, el jugar significará una 
pérdida de tiempo útil para la 
producción, a menos que sirva como 
descanso y recuperación para seguir 
produciendo. El juego es, así, 
instrumentalizado, útil solamente si está 
al servicio del mundo del trabajo. 
Se ha visto que la Revolución Industrial 
trajo consigo cambios radicales en la 
organización de la sociedad y de la 
familia, así como cambios en las 
relaciones con el mundo laboral y con el 
ocio. El campesino se convirtió en 
obrero y su vida pasó a ser manejada 
por el reloj. Además, se estandarizaron 
los procesos de trabajo y la 
administración científica trajo consigo 
productividad y eficiencia, aunque no 
necesariamente eficacia. La relación 
entre mano de obra y administración se 
distanció aún más; la riqueza se 
concentró en unos pocos, y los obreros 
experimentaron una pérdida progresiva 
de poder. El trabajo en las líneas de 
ensamblaje era enajenador y a menudo 
resultaba simplemente aburrido. “La 
historia nos ofrece pocos ejemplos de 
semejante transformación en tan poco 
tiempo” (Goodale, 1988, p. 96; 
traducción libre). 
 
Como se mencionó en el 
primer Cuaderno, es Veblen 
(TheTheory of Leisure Class) 
quien ofrece la primera 
ofensiva hacia el 
reconocimiento de que la 
clase adinerada utilizaba el 
excedente de tiempo y 
dinero para efectos de 
consumo (Veblen, 
1953/1899). Para algunos 
esta primera generación de 
ricos industriales aún 
necesitaba aprender a 
administrar el excedente de tiempo y 
dinero. La crítica a esta clase propició 
que rápidamente algunos, en especial 
las mujeres, se dedicaran a ‘las causas 
valiosas’, es decir, obras de caridad, 
movimientos políticos y culturales, la 
reforma urbana o la participación en 
algún tipo de actividad bien 
intencionada.  
 
El campesino, que estaba 
acostumbrado a una vida no regida por 
el reloj e independiente en muchos 
otros sentidos, fue lanzado inicialmente 
(1750-1850) al lugar de trabajo 
industrial (la fábrica) a un ritmo de más 
o menos 70 horas por semana 
(DeGrazia, 1966, p. 171). Poco a poco, 
conforme el trabajo se acercaba a unas 
40 o 48 horas semanales (1950), el 
obrero se fue acomodando al sistema 
de tiempo libre, el cual conllevaba el 
privilegio del consumo. Así, este 
consumidor primerizo de tiempo libre 
tampoco estaba preparado para 
ajustarse a los pequeños bloques de 
tiempo vacío que ahora estaban a su 
disposición.  
Mientras se 
considere al trabajo 
un rey, el jugar 
significará una 
pérdida de tiempo 
útil para la 
producción, a 
menos que sirva 
como descanso y 
recuperación para 
seguir produciendo. 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 56 
En este momento de la historia, el 
ocio/tiempo libre está legitimado 
porque ha convencido al mundo de la 
producción sobre su utilidad. Pero pese 
al ‘visto bueno’, el juego continúa 
teniendo un sentido de inferioridad, y 
sigue presente la inferencia de un 
antagonismo entre el juego y el trabajo. 
El mundo de la producción desea 
reinar. 
 
Para comprender lo que esto quiere 
decir es menester reflexionar sobre la 
naturaleza de un mundo industrial, 
técnico y urbano. Es un mundo 
encerrado en sí mismo, limitado, o 
como explica Alvin Toffler,  
 
“... es una civilización con seis 
principios interrelacionados 
(estandarización, sincronización, 
concentración, maximización, 
centralización, y especialización) 
que programan el 
comportamiento de millones de 
personas. Surgidos naturalmente 
del divorcio entre 
producción y consumo, 
estos principios afectaron 
todos los aspectos de la 
vida, desde el sexo y las 
diversiones, hasta el 
trabajo y la guerra” 
(Toffler, 1981, p. 59). 
 
El mundo de la técnica, de la 
producción en serie, de la 
concentración, de la 
sincronización, de la 
centralización, de la 
especialización y de los 
resultados óptimos nos 
conduce hacia una esclavitud 
psicológica donde impera el 
trabajo, la producción y el 
consumo. Pero esta guerra 
entre el trabajo y el juego 
tiene poco sentido cuando 
se toma un minuto para 
entender la palabra 
“recreación”. 
La palabra recreación se refiere a re-
crear, es decir, dotar de una vida nueva 
o crear nuevamente. El opuesto de 
crear es exterminar o destruir. Resulta 
extraño que la cultura no establezca 
como opuesto de la recreación a la 
muerte, sino al trabajo, el rey de la 
época. Desde inicios de la Era Industrial 
en 1750, lejos de ser complementarios, 
el trabajo y la recreación se han 
convertido en contrincantes.  
 
El mundo de las fábricas, las ciudades, 
las oficinas, las ocho horas de trabajo 
por día, los fines de semana y las 
semanas anuales de vacaciones 
asignadas dieron origen a las 
investigaciones de un grupo de 
estudiosos, los cuales plantearon el 
significado del ocio y comenzaron a 
introducir la palabra recreación en el 
vocabulario cotidiano. Más adelante 
veremos cómo el movimiento del juego 
fue generando el concepto de 
recreación para toda la comunidad. Tan 
pronto como una clase de 
profesores empezó a fijarse 
cuidadosamente en el vacío 
y el reto del ‘tiempo libre’, 
se llegó rápidamente a la 
conclusión de que la gente 
no ha sido educada para el 
manejo del ‘tiempo de ocio’.  
 
El juego y la escuela. La 
época moderna, de cara a 
las ciencias, también 
experimentó constantes 
cambios en la manera de 
enfocar la pedagogía. La 
filosofía ateniense, que 
consideraba el juego como 
un aspecto importante de la 
educación, había sido 
revivida durante el 
Renacimiento. El 
Renacimiento del siglo XV 
fue el florecimiento del 
modelo humanista de la 
En este momento 
de la historia, el 
ocio/tiempo libre 
está legitimado 
porque ha 
convencido al 
mundo de la 
producción sobre 
su utilidad. Pero 
pese al ‘visto 
bueno’, el juego 
continúa teniendo 
un sentido de 
inferioridad, y 
sigue presente la 
inferencia de un 
antagonismo entre 
el juego y el 
trabajo. 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 57 
antigua Grecia y la antigua Roma; fue a 
la vez un rechazo de la pedagogía en 
boga, conocida como escolasticismo. 
Esta corriente enfatizaba lo intelectual 
en seco, mientras en el Renacimiento se 
fomentaba que la educación tuviera 
como resultado la formación integral de 
la persona (Payton Jr., 2010, pp. 52-71). 
El ‘hombre renacentista’ era una 
persona completa, con maestría en 
intereses diversos y un amplio 
conocimiento en muchas disciplinas, y 
siempre dispuesta al juego. En palabras 
de Huizinga: 
 
“El espíritu del Renacimiento está 
muy lejos de lo frívolo… Sin 
embargo, toda la actividad 
espiritual del Renacimiento es de 
juego. Ese empeño refinado y, sin 
embargo, fresco y vigoroso, por la 
forma noble y bella, es cultura 
‘jugada’. Toda la magnificencia 
del Renacimiento es una 
mascarada alegre y solemne con 
el aparato de un pasado 
fantástico e idealizado” 
(Huizinga, 1968/1954, p. 213). 
 
Otros autores más recientes 
concuerdan con este punto en 
particular al poner énfasis en los juegos 
y los deportes: 
 
“Los maestros consideraban la 
actividad física una parte esencial 
del currículum. El ejercicio se 
valoraba como una necesidad 
para jóvenes y viejos. Los 
precursores del tenis, el béisbol y 
el boliche eran muy populares. La 
actividad física era a la vez algo 
útil y que se disfrutaba. Ofrecía el 
cuerpo robusto en el cual podía 
existir una mente robusta, y era 
divertida” (Shivers y deLisle, 
1997, p. 64; traducción libre). 
 
Rabelais, humanista francés del siglo 
XVI, enfatizaba la necesidad del 
ejercicio físico y de la recreación así 
como del canto, la danza, la escultura, 
la pintura, el estudio de la naturaleza y 
del entrenamiento en destrezas 
manuales, todo como parte del proceso 
educativo. Por su parte, para Locke, 
pensador inglés del siglo XVII, la 
recreación podría contribuir 
significativamente al desarrollo del 
carácter. Durante el Renacimiento, 
Europa entró en una etapa de 
planeamiento de los pueblos al crear 
amplias avenidas, largas vías de acceso, 
hermosos edificios, enormes plazas y 
canchas públicas para reuniones y 
entretenimiento. Además, se abrieron al 
público más parques y jardines que 
habían sido privados (legado de la 
Edad Media). Casi al mismo tiempo, en 
las nuevas colonias británicas de 
Norteamérica se hacían esfuerzos por 
conservar la naturaleza (Johnson, 1979, 
p. 37; Kraus, 1978, p. 158). 
 
El ímpetu para el fomento de la 
educación en la nueva república de los 
Estados Unidos era reforzar la 
democracia, de manera que se 
estableció un fuerte sistema de 
educación pública. Los albores del siglo 
XX le dieron al mundo a John Dewey, 
eminente filósofo de la educación. 
Mientras que Dewey era pragmático (las 
ideas se prueban por sus consecuencias 
prácticas), él “...argumentaba que la 
mejor preparación para las personas 
jóvenes no era el dominio de un 
conocimiento o destreza en particular, 
sino el dominio de sí mismas” (Goodale 
y Godbey, 1988, p. 147). 
 
Goodale y Godbey resumen la 
discusión sobre la educación al dividirla 
entre moderna y tradicional. La 
educación moderna se preocupa por la 
eficiencia y tiende a lo utilitario, es 
decir, a cómo conseguir un trabajo. Por 
su parte, la educación tradicional se 
preocupa por la vida y por cómo vivirla; 
en otras palabras, cómo dedicarse al 
ocio según la tradición griega. Ellos 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 58 
aportan la siguiente cita de la Comisión 
de 1918 del Departamento de 
Educación de Washington, D.C., la cual 
tuvo la intención de explorar la 
‘educación del ocio’ en el sistema 
escolar: 
 
“La educación equiparía al 
individuo para apropiarse, a 
partir de su ocio, de la re-creación 
del cuerpo, mente y espíritu, y el 
enriquecimiento y 
engrandecimiento de su 
personalidad. Este objetivo exige 
la capacidad de utilizar los 
medios de disfrute tales como la 
música, el arte, la literatura, el 
drama y la interacción social, 
junto a la promoción, en cada 
individuo, de uno o más intereses 
aparte del trabajo (hobbies)” 
(Goodale y Godbey, 1988 p. 157; 
traducción libre). 
 
 
La sociedad del ocio: tema 
del siglo XX.  
 
Después de siglos de antecedentes 
sociológicos, económicos, políticos y 
teológico-filosóficos en cuanto a la 
forma en que las distintas culturas 
manejan el ocio, y una vez que la 
sociedad industrial se transformó en la 
era de la información (después de 
1955), la pregunta que hacen quienes 
escriben sobre el ocio es: tenemos 
tiempo, pero ¿tenemos acaso vida? ¿Se 
convierte el ocio, de veras, en la 
libertad de experimentar una vida 
integrada?  
 
Los estudiosos de la disciplina de la 
recreación han planteado en los últimos 
cincuenta años gran cantidad de 
conceptos de ocio; estos muestran una 
combinación del legado de la sociedad 
industrial (tiempo libre) y del deseo de 
emular el ideal griego de ocio. En otras 
palabras, las definiciones de este 
concepto son básicamente dos: la 
primera lo explica como un bloque de 
tiempo libre que es producto de los 
hábitos de trabajo de la sociedad 
industrial, los cuales reducen el día 
laboral a ocho horas, y la segunda lo 
considera una actitud hacia el uso del 
tiempo libre que sueña con alcanzar en 
dicho tiempo un cierto grado de 
esplendor o alguna experiencia 
extraordinaria. Los griegos pudieron 
perseguir su ideal de ocio porque su 
tiempo era realmente libre, pues vivían 
en una sociedad con esclavos y, 
además, porque durante un tiempo se 
dedicaron solamente a sus ideales. Hoy, 
por primera vez en la historia, la 
industria le ha permitido a la clase 
trabajadora el disfrute de un cierto 
grado de “tiempo libre”. Los 
proponentes de la recreación nos 
animan a aprovechar todo el tiempo 
otorgado para intentar alcanzar en la 
práctica ese ideal griego. 
 
El ocio, al considerarse como un bloque 
de tiempo, debe entenderse como 
tiempo que no está ocupado y que, por 
lo tanto, se puede usar a discreción, 
libre de obligaciones profesionales, 
familiares y sociales, y como tiempo 
que la persona tiene bajo control. 
Como una actitud ante la vida, el ocio 
debe entenderse subjetiva y 
objetivamente. Al plantearse como algo 
subjetivo, el ocio proporcionaría una 
coexistencia pacífica con nuestro propio 
ambiente; experimentaríamos una 
percepción de libertad ante la 
imposición de obligaciones laborales y 
sociales; viviríamos una vida placentera 
e intuitivamente valiosa; se activaría la 
libertad para perseguir la verdad, el 
entendimiento de uno mismo y la 
contemplación psicológica, religiosa y 
filosófica. Ahora bien, como algo 
objetivo, el ocio consistiría en llevar 
adelante actividades y experiencias que 
ofrezcan descanso, recreación, mejoría 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 59 
en las destrezas, desarrollo personal, 
creatividad y participación voluntaria en 
la vida de la comunidad. Además, se 
esperaría que todos estos aspectos 
fueran psicológicamente placenteros en 
su previsión y su recuerdo (Veal, 1992, 
pp. 44-48). 
 
Ahora bien, conforme intentamos 
alcanzar algo de ese ideal griego, es 
necesario tener presente que el 
concepto ha evolucionado a lo largo de 
más de una centuria. En los primeros 
años existió mayor disponibilidad de 
tiempo libre; por lo tanto, la reacción 
normal fue ver el ocio como un 
relajamiento o catarsis. Luego se 
empleó en la búsqueda de la 
recreación, en actividades placenteras. 
Posteriormente, se empezó a 
reflexionar sobre la oportunidad que 
ofrecía el ocio para alcanzar un mayor 
sentido de significado y para lograr una 
mejor perspectiva de quién es uno, con 
el fin de definirse a sí mismo. Se inicia, 
así, un desplazamiento que apunta a 
considerar al ocio tan importante como 
los negocios y como el trabajo 
(Godbey, 1985, p. 17). 
 
Ya sea como bloque de tiempo o como 
actitud ante la vida, la palabra “ocio” 
quiere tener el significado de libertad, 
la cual promueve una vida 
enriquecedora. El desafío consiste en 
que el ocio, al ser considerado un 
elemento de la cultura, trae consigo dos 
problemas: el primero es cuantitativo 
(¿cómo llenar el tiempo libre?), y el 
segundo cualitativo, es decir, 
psicológico-filosófico-teológico y 
también sociológico. El tiempo libre es 
un ingrediente de la sociedad moderna 
y posmoderna, el cual, para el ser 
humano, es difícil de integrar a su ritmo 
de vida; más bien, el ingrediente tiende 
a ser disgregativo. A final de cuentas, 
probablemente son los estudiosos de la 
recreación quienes plantean que 
deberíamos intentar vivir el ideal 
griego; mientras tanto, es altamente 
probable que la persona promedio 
solamente piense en el ocio como un 
segmento de tiempo, un tiempo 
separado o una cantidad de horas 
fragmentada que se debe aprovechar.  
 
El autor A. J. Veal (2009) ha recopilado 
un resumen de todas las publicaciones 
importantes sobre la sociedad del ocio 
a partir de 1920. Los próximos siete 
párrafos presentan una explicación de 
la sociedad del ocio basada en esa 
obra. La conclusión al resumir ese 
estudio es una presentación del 
concepto de la sociedad del ocio 
“elusivo” (elusive leisure society), con la 
tentación de llamarla la sociedad del 
ocio “ilusorio” (illusive leisure society); 
ante esto es importante aclarar que la 
terminología de dichas publicaciones se 
refiere a ‘la sociedad del ocio’, ‘la 
civilización del ocio’, ‘la era del ocio’, ‘la 
sociedad orientada al ocio’ o ‘el nuevo 
ocio’. En términos generales, parecía 
existir cierta preocupación, pues 
conforme avanzaba el siglo y se 
combinaba una cantidad cada vez 
menor de horas de trabajo semanales y 
una semana laboral más corta, con 
máquinas capaces de asumir gran parte 
del trabajo manual, podría suceder que 
el trabajo en sí dejara de ser el centro 
de atención e identidad. Así, se 
conjeturaba que la recreación y el ocio 
se convertirían en el centro de nuestras 
vidas, de manera que deberíamos 
encontrar nuestra identidad ahí, y 
reaprender a vivir en una cultura tan 
cambiada. 
Por lo tanto, aparentemente, existía la 
conclusión de que en los países 
occidentales donde las horas laborales 
por semana son menos, donde los 
períodos de vacaciones son pagados y 
extensos, y donde las pensiones 
tempranas son comunes, habría una 
cantidad enorme de publicaciones para 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 60 
celebrar este hecho. En la realidad, son 
muy pocos los autores que afirman la 
existencia de una sociedad del ocio; 
además sus publicaciones rondan el 
año 1970: Robert Lee escribió en 1964, 
Max Kaplan entre 1960 y 1975 y 
Kenneth Roberts en 1970; el mismo A. 
J. Veal confirmó esta tesis en 1987. En 
su libro titulado Recreation (“La 
recreación”, 1972), H. Douglas Sessom 
no sólo anuncia la existencia de una 
sociedad del ocio, sino que sugiere, por 
el título de la obra, que la recreación 
debe tomar una nueva importancia. El 
libro de texto de Donald Weiskopf, A 
Guide to Recreation and Leisure (Una 
guía para la recreación y el ocio, 1975) 
veía de antemano la sociedad del ocio y 
promovía la multiplicación de los 
servicios recreativos. 
 
El sociólogo francés Joffre Dumazedier, 
en su obra Toward a Society of Leisure 
(“Hacia una sociedad del ocio”), 
publicada en 1967, se refería al ocio 
como un componente principal de la 
sociedad contemporánea; sobre esta 
tenía varias observaciones, pues una 
sociedad del ocio exige volver a 
examinar las relaciones personales, ya 
que puede perder fácilmente el camino, 
volviéndose hacia el consumismo. 
Mediante la utilización sabia del tiempo 
de ocio se puede contrarrestar el 
materialismo creciente. Aún así, la 
mayoría de la gente está más 
preocupada por el trabajo que por el 
ocio. 
 
Es importante señalar que ya en 1922 
Alfred Lloyd había argumentado que 
muy pronto se concretaría la ‘era del 
ocio’, y tenía la expectativa optimista de 
que ese ocio recrearía a la cultura. Por 
su parte, George Cutten reconoció en 
1926 el advenimiento de una era del 
ocio, pero la veía como una amenaza, al 
igual que Henry Durant, quien en 1935 
la consideraba un problema. Mientras 
tanto, Lewis Mumford predijo en 1934 
el reemplazo del ritual del trabajo por el 
ritual del ocio. Además, David Dempsey 
habló sobre el “mito de la nueva clase 
del ocio” (The Myth of the New Leisure 
Class, 1958), y afirmó que si la gente 
tenía tiempo extra conseguiría un 
segundo trabajo. La idea de ver a la 
sociedad del ocio como un mito fue 
respaldada por Gilbert Burck en 1970, 
así como por el autor sueco Staffan 
Linder, quien en 1970 expresó que la 
realidad verdadera era precisamente lo 
opuesto a algún tipo de Arcadia 
(Utopía) esperada. La vida se había 
vuelto más frenética; por lo tanto 
nuestro problema no era el tiempo 
libre, sino el manejo de las dinámicas 
sociales. Daniel Bell advirtió en 1973 
que la escasez de recursos haría 
imposible la llegada de cualquier 
sociedad utópica, y John Kelly planteó 
el mismo argumento en 1982. 
 
Otto Newman, del Reino Unido, derribó 
esta idea ilusoria de una plena 
realización del ocio al argumentar, en 
1983, que la sociedad estaba 
comprometida con el consumismo y 
que la ética del trabajo se imponía 
sobre cualquier posibilidad de 
verdadera libertad. Por su parte, en 
1985, para el inglés Michael Rose la 
posibilidad de que el ocio reemplazara 
la importancia cultural central del 
trabajo, fuera por escogencia o por 
obligación, era ‘una estupidez 
elegante’. Posteriormente el debate se 
centraría en el trabajo, no en el ocio. 
John Tribe nos recuerda, en el 2005, 
que la sociedad occidental no es 
contemplativa: nosotros trabajamos 
fuerte y jugamos fuerte.  
 
Quienes cuestionan la posibilidad de 
una sociedad de ocio saludable insisten 
en que la cultura occidental siempre 
optará por la diversión y el 
entretenimiento. Esta es la posición de 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 61 
Henry Durant en su libro The Problem 
of Leisure (“El problema del ocio”, 
1935). Georges Friedmann, francés, 
plantea su perspectiva en 1945, y en 
ella manifiesta su escepticismo sobre la 
posibilidad de que la vida gire alguna 
vez en torno al juego. Él se cuenta entre 
los muchos que insisten en que el tema 
principal nunca será el ocio , sino más 
bien el trabajo, el cual siempre será 
importante. Ante esto, a él le preocupa 
que ambos aspectos encuentren algún 
tipo de equilibrio. En “La multitud 
solitaria” (The Lonely Crowd, 
1958/1950), Riesman afirma que para 
hallar una vida de calidad debe haber 
equilibrio entre trabajo y juego. A Erich 
Fromm (The Sane Society – “La 
sociedad cuerda”, 1991/1956) le 
preocupa la esquizofrenia que es 
producto del trabajo automatizado y el 
ocio como consumo en las personas 
modernas, pues pensar en una 
sociedad puramente de ocio es soñar 
despierto; de este modo, el trabajo y el 
ocio no deberían separarse, no pueden 
separarse. Al respecto, Stanley Parker, 
un profesional británico en estudios del 
ocio, también respaldó en 1971 la 
importancia de tratar con el tema del 
trabajo y el ocio de una manera más 
completa e integral. 
 
Los argumentos planteados por 
Friedman en 1945 y por Herbert 
Marcuse en 1955 exponen que el 
trabajo y el ocio están totalmente 
distorsionados debido al sistema 
capitalista. Sin embargo Frederic 
Munné, en su obra Psicosociología del 
tiempo libre (1980), los presenta con 
mayor claridad: 
 
 “Ahora se sustrae tiempo al 
trabajo habitual y cotidiano, no 
porque se valore el contenido 
concreto de dicho tiempo, sino 
porque se ha desvalorado el 
trabajo. En consecuencia, lo que 
importa es el no-trabajo; no 
directamente el ocio. El valor 
esencial pasa a residir menos en 
los aspectos cualitativos del ocio, 
referentes al contenido del 
fenómeno, que en los 
cuantitativos relativos al tiempo 
vivido como mero tiempo de no 
trabajo; el ocio se da como un 
tiempo ‘en blanco’. Es decir, en 
principio, del todo y para todo 
disponible para todos. Aparece, 
así, un tiempo de ocio masivo que 
tiende a distribuirse de un modo 
horizontal: es el ocio burgués… 
Está supeditado a las condiciones 
del trabajo, siendo un fugaz 
respiro del mismo … Es la 
conversión del tiempo sustraído 
en un tiempo de consumo” 
(Munné, 1980, pp. 49- 50). 
 
A lo largo de aproximadamente 
noventa años (unos más, unos menos) 
de atención a la sociedad del ocio 
elusivo, no faltan las referencias a la 
“ética del trabajo” como “la actitud 
represiva y negativa del puritano” 
(Cutten, 1926). O en las palabras de 
Jubenville en 1976, “ya no estamos más 
atrapados en la red de la ética cristiana 
del trabajo” (Veal, A.J., 2009, p. 25). El 
estudio del Gobierno de los EE.UU. 
(conocido por sus siglas ORRRC) 
llevado a cabo a lo largo de cinco años 
y publicado en 1962, con respecto al 
estatus de la recreación nacional al aire 
libre, presenta un comentario 
interesante sobre la ética puritana del 
trabajo que hace eco de comentarios 
previos en este Cuaderno acerca de la 
sociedad romana, al afirmar:  
 
“La cantidad de ocio disponible 
en la actualidad es suficiente para 
haber hecho que muchos 
estadounidenses  se sientan 
incómodos. La nuestra es una 
cultura que siempre ha estado 
inclinada a mirar con recelo el 
tiempo en que no se hace nada, 
por razones que se pueden 
remontar hasta la tradición 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 62 
puritana de industriosidad, pero 
que brotan también de la 
necesidad histórica y muy 
práctica de trabajar duro para 
poder construir una nación” 
(Veal, 2009, p. 35; traducción 
libre). 
 
Veal añade: 
 
“Varios comentaristas británicos 
de la década de 1980 sugirieron, 
en el contexto de un alto 
desempleo continuado, que para 
que la sociedad y la economía 
pudieran arreglárselas con la 
situación cambiada del mercado 
laboral, la ética del trabajo tendría 
que ser reemplazada, de alguna 
manera, con una ‘ética’ 
alternativa, ya fuera una ‘ética de 
la utilidad’, una ‘ética de lo 
ingenioso’, una ‘ética de la vida’, 
una ‘ética del no-trabajo’, o una 
‘ética del ocio’” (Veal, 2009, p. 78; 
traducción libre). 
 
Según parece, noventa años después, 
no hemos alcanzado la sociedad del 
ocio; no tenemos una vida integrada; la 
posibilidad de más tiempo de ocio se 
ve como una amenaza y seguimos 
reciclando los mismos temas: si 
tuviéramos más tiempo libre, ¿lo 
desperdiciaríamos? ¿Conseguiríamos 
un segundo trabajo? ¿Tendríamos las 
destrezas para aprovecharlo bien, o 
sería más una amenaza que una 
bendición? Además, seguimos 
culpando a los puritanos por nuestro 
eterno enamoramiento del trabajo. 
 
 
n REFLEXIÓN PERSONAL: 
Si usted es estudiante de recreación, ¿cuáles publicaciones han 
influenciado su forma de pensar acerca del tiempo libre? Complete 
las respuestas que correspondan: 
 
 
Nunca he estudiado nada sobre recreación, esta es la primera vez. 
 
 
He estudiado un poco sobre el ocio o el tiempo libre y estos 
autores son los que han tenido mayor influencia sobre mí:  
 
 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 63 
He estudiado bastante sobre este tema con estos autores: por lo 
tanto, mi forma de pensar sobre el ocio, tiempo libre o trabajo es 
 
Independientemente de mis estudios, mi forma de pensar sobre 
este tema es similar a (nombre del autor o la época: griegos, 
romanos, medieval, puritanos, moderna)  
 
Además, difiero en los siguientes puntos: 
 
 
 
 
 
 
El tema del ocio en Costa 
Rica 
 
La década de 1970 fue testigo del 
despertar en Costa Rica de la necesidad 
de manejar una demanda creciente de 
oportunidades y experiencias de ocio. 
El turismo receptivo estaba creciendo a 
una tasa del 7% anual, mientras el 
turismo egresivo aumentaba a una tasa 
del 20%. Además, el país estaba en el 
proceso de apartar el 12% de sus tierras 
para parques y bosques. Se creó un 
sistema de parques nacionales que 
llegó a abarcar 19 parques y reservas, 
es decir el 4% del territorio nacional o 
200.000 hectáreas; además se apartó el 
7,6% del país para reservas forestales, 
de las cuales cinco fueron para uso 
múltiple. A final de la misma década se 
construyeron 200 nuevos parques 
infantiles y algunas otras áreas 
recreativas nacionales (Sabean, 1983, 
pp. 4-9). 
En la década de 1970 se creó el 
Ministerio de Cultura, Juventud y 
Deportes; la Dirección General de 
Educación Física y Deportes abrió un 
departamento de recreación, como 
también lo hizo el Ministerio de Trabajo. 
Por su parte, la Oficina de Planificación 
Nacional y Política Económica (después 
Ministerio de Planificación) inició 
estudios sobre el estado de la 
recreación en el país, y la Escuela de 
Ciencias del Deporte de la Universidad 
Nacional empezó un curso titulado 
‘Introducción a la Recreación’, con lo 
cual se gestionó, al mismo tiempo, la 
apertura de una carrera de Recreación. 
El tema para la Semana de la Salud 
Mental en 1980 fue la recreación, y la 
Comisión Organizadora de la Dirección 
General de Recreación escogió el año 
1981 para auspiciar una serie de talleres 
y seminarios nacionales sobre la 
recreación. 
 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 64 
El sistema económico nos reta con 
ciclos de abundancia y escasez. No 
obstante, los cambios modernos 
producidos por una vida industrializada 
y tecnificada, por lo general, han 
generado más tiempo disponible 
después de las horas de trabajo, más 
años de vida después de jubilarse y una 
mejor salud, así como mejores sueldos 
y una fácil movilización. ¿Qué futuro le 
espera al costarricense cuando el 
trabajo, tanto en la fábrica como el 
escritorio o la tienda, no es lo que 
permite la realización personal, y donde 
reina cada día más una libertad de 
tiempo sin controles sociales? Aún las 
celebraciones religiosas y civiles van 
cediendo su lugar a diversiones 
seculares. No se duda que la siguiente 
descripción de los costarricenses difiera 
poco de país a país: 
 
“El trabajo y el ocio se hallan 
separados en la mente de los 
costarricenses… la mayoría 
considera el trabajo como un 
medio desagradable, aunque 
necesario, de ganarse la vida, más 
que algo bueno en sí mismo. 
Tampoco los ticos sienten la 
compulsión de que sus 
actividades de ocio sean 
‘constructivas’… Con humor 
hablan de las horas que pasaron 
sin hacer nada como ‘matando la 
culebra’… El tiempo de ocio es 
abundante para muchos 
costarricenses, ya a menudo no 
saben qué hacer con él. 
Especialmente en los pueblos 
pequeños y sobre todo, entre la 
gente joven, con frecuencia se 
quejan de aburrimiento y dicen 
que sus comunidades son muy 
tristes.” (Biesanz, Biesanz y 
Biesanz, 1979, p. 507) 
 
Alfredo Cruz Bolaños, reconocido 
recreólogo costarricense, resume en 
pocas frases lo discutido por varios 
autores durante noventa años. Lo 
plantea para el contexto costarricense y, 
por extensión, para toda América 
Latina: 
 
“La preocupación no es 
injustificada. El tiempo libre es un 
arma peligrosa. El tiempo libre es 
una conquista de la civilización… 
el ocio engendra problemas de 
toda índole y es por eso que las 
autoridades del mundo entero, 
persuadidas de la vertiginosidad 
en que se desenvuelve la 
civilización actual, están 
hondamente preocupadas, 
estudian y recomiendan lo que es 
pertinente al respecto.” (Cruz, A. 
1979, p. 2-B) 
 
 
n REFLEXIÓN PERSONAL: 
En su país, ¿en qué año o década ocurrió la transición hacia una 
conciencia de la necesidad de contar con sitios y programas para la 
recreación? ¿Qué señales o síntomas evidenciaron esa transición? 
 
	
    
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 65 
Conclusión 
 
En la introducción se propuso explorar 
cómo entendemos el concepto de ocio, 
al buscar la respuesta a la pregunta: ¿de 
dónde vienen nuestras ideas sobre el 
tema del ocio y del juego? En particular 
se busca el origen de por qué al ocio se 
le relaciona con el término “ociosidad”, 
por qué el juego puede etiquetarse 
como ‘pecado’ o, de forma menos 
negativa, como ‘pérdida de tiempo’, y 
por qué se percibe el trabajo como 
superior al juego.  
 
En el estudio se evidencia que los 
griegos nos dieron el ideal de una vida 
dedicada a la belleza, aunque ese ideal 
era sólo para la élite. No obstante, ellos 
estaban comprometidos con una 
utilización del tiempo que tendría como 
resultado la filosofía, el arte, la 
arquitectura y el buen gobierno. Por su 
parte, los romanos aspiraban a alcanzar 
los mismos ideales, pero al estar 
ocupados en conquistar y administrar 
un imperio, se vieron limitados a 
dedicarle solo un “tiempo libre” (un 
bloque de tiempo) a la búsqueda de 
esos ideales. El hecho de que aspiraban 
a los mismos ideales griegos se 
evidencia en la palabra “neg-ocio”, 
esto es, el trabajo como una negación 
del ideal, el cual era poder dedicarse al 
ocio, entendido como la búsqueda de 
lo bello. 
 
El Medioevo dio realce a la vocación 
eclesiástica, a saber, el servicio a Dios. 
A la vez desarrolló, hacia la Baja Edad 
Media, lo que Munné titula “el ocio 
como ideal caballeresco”, es decir, la 
práctica de un ocio ostentoso de parte 
de la élite, semejante a lo expuesto por 
Veblen a finales del siglo XIX como una 
exhibición de consumo o un símbolo de 
estatus social. 
La Edad Moderna es considerada la 
edad científica, la cual se destaca por 
sustraer a Dios de los asuntos del 
hombre. La Ilustración es su proyecto 
más elaborado; el hombre es el centro 
de todo descubrimiento, y el interés de 
las ciencias sociales como la psicología, 
la sociología y la educación, las cuales 
se llevan a cabo sin referencia a Dios. Es 
la época de Descartes, Darwin y Freud.  
 
La Edad Moderna también es el 
escenario de la Reforma. Entre las 
diferentes expresiones teológicas de 
esta se encuentra la de Calvino y sus 
seguidores arraigados en Holanda, 
Escocia y porciones de Suiza. De interés 
particular para el estudio del juego en  
Occidente es la imagen del calvinista 
puritano de Inglaterra y Nueva 
Inglaterra (1650-1700). La tesis o 
afirmación de un cúmulo considerable 
de libros y artículos sobre el ocio, el 
juego y el trabajo, es que de este 
período los puritanos (así tildados por 
sus vecinos) nos dejan como herencia 
que el ocio es ociosidad, que el juego 
es pérdida de tiempo, y que el trabajo 
parece ser el elemento dominante en la 
sociedad.  
 
Una sociedad orientada principal-mente 
hacia el trabajo recibe el calificativo de 
‘ética del trabajo’, y desde el socialismo 
hasta una gran variedad de 
comentaristas, existe una sentida 
necesidad común de buscar otra 
orientación que no sea una ‘ética del 
trabajo’. Algunas sugerencias son ‘ética 
de la vida’ o, incluso, ‘ética del ocio’, 
pero para otros estudiosos es una 
locura pensar que el trabajo va a 
desaparecer de la vida. Por esta razón, 
de acuerdo con los autores de esta 
obra, la mejor opción parece ser buscar 
el balance entre el trabajo y el ocio, o 
entre el trabajo y el juego.  
Es la posición de nosotros los autores, 
así como de otros eruditos en el tema, 
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 66 
que ya es hora de dejar de censurar a 
los puritanos por todo aquello que se 
ha llamado la ‘ética del trabajo’. 
Tampoco es correcto afirmar que por 
medio del trabajo el calvinista 
encuentra su salvación, ni decir que el 
puritano rechaza toda expresión de 
juego, ni jamás decir que el juego es 
pecado. Cada vez que aparecen 
comentarios de esta índole, sea en 
1940, 1980, o aún en el 2008, poco a 
poco uno se va quedando con la 
impresión de que los autores 
simplemente repiten lo leído sin 
investigar por sí mismos, es decir, 
acaban repitiendo uno tras otro los 
rumores de una tradición en la literatura 
sobre el juego, sin tomarse la molestia 
de examinar la historia original.  
 
Los puritanos, de hecho, no rechazaban 
el juego como tal, sino algunas 
expresiones de este. Ellos sí aplicaban 
sus valores al juego, y esos valores 
difieren bastante de los del siglo XXI. 
Los juegos y deportes aceptables para 
la sociedad secular de hoy no eran los 
aceptables para una sociedad de 
alianza de puritanos. Seguir creyendo 
que el juego es pecado o que el trabajo 
es el resultado del pecado sería agregar 
una distorsión tras otra, impresiones 
imprecisas amontonadas una sobre 
otra. La tarea es volver a las mismas 
Escrituras judías y cristianas, y a sus 
mejores tradiciones, para construir la 
imagen sobre el juego y el ocio. 
Tenemos el ejemplo de dos 
civilizaciones, Grecia y Roma, que 
fueron destruidas en parte por no 
manejar bien el tiempo libre a pesar de 
poseer conceptos desarrollados sobre 
el ocio. Los griegos terminaron llevando 
un calendario anual con más días de 
fiesta que de trabajo, y los romanos, en 
el siglo IV, disfrutaban de 
aproximadamente 200 días feriados en 
el año. Las dos culturas decayeron, 
entre otras cosas, a causa de un exceso 
de espectáculos deportivos y 
corrupción sexual. 
 
La sociedad moderna y posmoderna 
tiene ocio; la incógnita es si 
experimenta el ocio o no. Cada vez más 
académicos en el campo de la 
recreación y el ocio están conscientes 
de la necesidad de responder al tiempo 
libre de tal modo que la gente 
experimente desarrollo, crecimiento, 
libertad y esplendor. El ocio debería 
ser, más que un bloque de tiempo o 
una actividad, un estado mental, un 
estado del ser. Reconociéndola como la 
dimensión de lo subjetivo, la tesis de 
los autores de esta obra es que las 
disciplinas teológicas y espirituales 
deben ofrecer una respuesta, la cual 
está por venir en los Cuadernos finales 
de esta obra. 
 
El ocio, sin embargo, debe hacer las 
paces con esos bloques de tiempo y 
con esas actividades que han llegado a 
ser los medios de la recreación, el 
descanso, la restauración y el 
relajamiento. Por lo tanto, debe 
examinarse el juego para determinar 
sus cualidades como una respuesta al 
tiempo libre y al ocio. 
 
 
Para contactar a los autores, puede dirigirse a 
rsabean@ice.co.cr (Robert Sabean), 
luis.aragon@ucr.ac.cr, o capacitacion@ccial.org 
(Lisa Anderson). 
 
 
	
    
	
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n REFLEXIÓN PERSONAL FINAL: 
El número de libros y autores que arrojan perspectivas sobre el 
tema del ocio explotó durante la década de 1960, y no solamente 
se trata de recreólogos, sino de sociólogos, antropólogos, 
psicólogos, pedagogos y hasta teólogos. Las preguntas planteadas, 
a las que quien lea estas líneas debería ofrecer respuesta, son: 
 
¿Es el ocio un segmento de tiempo, o un bloque de tiempo no 
comprometido, o un tipo de ‘tiempo’ durante el cual cada persona 
tiene la libertad de hacer lo que le venga en gana? 
 
¿Es el ocio una actividad (jugar al fútbol, tocar el piano, etc.)? 
 
¿Es el ocio un estado mental, un estado del ser mediante el cual se 
alcanza “un complejo de valores que llenan y enriquecen en sí 
mismos y que logra el individuo mientras usa el tiempo de ocio en 
actividades que escoge por sí mismo y que lo recrean”? 
 
¿Es el ocio un estado mental que tiene que ver con todas las 
relaciones personales, pero que necesita una expresión, la cual 
podría ser una acción mental o una experiencia física (toque 
divertido)? 
 
¿Está el ocio disponible únicamente como una actividad de 
consumo, en la cual las estructuras sociales son limitantes, de 
manera que el ocio se vuelve un “placer legitimado”, 
contextualizado por restricciones, y por lo tanto no totalmente 
libre? 
 
¿Puede el ocio transformarse en un instrumento político donde se 
resiste el poder y el privilegio, es decir, un agente de cambio? 
 
¿Es el ocio simplemente una dimensión de la vida conocida como 
aquello que hacemos por diversión? 
 
(Freysinger & Kelly, 2004, pp. 17-20). 
 
	
    
	
  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 68 
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  SABEAN, ARAGÓN Y ANDERSON 70 
	
    
Escuela de Educación Física y Deportes
Universidad de Costa Rica
Asociación Internacional de Campamentos Cristianos
América Latina, 2014
Esta obra está bajo Licencia Creative Commons 
Atribución-SinDerivar 4.0 Internacional.
Año 2014
Encontrarme con este libro hoy y con Bob Sabean muchos años atrás (1995), ha sido provisión
de Dios en mi vida personal, ministerial y profesional. El impacto del encuentro con una 
filosofía bíblica o como la llama Sabean una "teología del Juego" ha revolucionado mi cabeza 
y mi corazón con respecto a la profesionalización y a la ávida búsqueda de argumentos 
bíblicos, históricos y culturales que han transformado mis prácticas y por consiguiente el 
disfrute de quienes son receptores de las mismas. Considero esta obra de vital importancia 
para las comunidades cristianas ya que hemos distorsionado el real valor del juego y la 
recreación por nuestro desconocimiento del asidero bíblico que contiene. Es hora de que 
cambiemos nuestra perspectiva en torno al juego y comencemos a considerarlo como una 
práctica donde nuestra "espiritualidad" no queda relegada y donde dejemos de usarlo como 
el "permiso social" dentro de nuestras iglesias, campamentos, retiros, salidas y momentos de 
esparcimientos para "hacer" lo que sabemos que en otros ámbitos serían considerados como 
"pecados": mentir, robar, quitarle la pareja al otro, burlarnos, hacer bromas pesadas, humillar 
a los demás... etc. Gracias Bob  Sabean por ser un referente para quienes amamos el juego, la 
recreación y la educación por el movimiento y por dejarnos este legado tan preciado.
Patricia Heredia
Instructora
CCI AL / Argentina
Visitando librerías o explorando en el internet, no he encontrado una obra o tratado tan 
completo como el libro “El Juego: Una perspectiva cristiana”. Esta obra abre el apetito a un 
inmediato cambio de paradigma sobre que es una vida equilibrada y saludable fundamentada 
en el juego como expresión del Día de Reposo. El impacto inmediato del estudio del libro es 
el cambio profundo que provoca en los hábitos personales y por supuesto en la vivencia del 
juego como parte intrínseca de la vida y no separada de ella. Leerlo no es suficiente, es 
menester estudiarlo. Podría transformar la forma en que conocemos a Dios y cómo 
interactuamos con él durante una vida de juego. 
Robert Bruneau
Director Ejecutivo CCI AL
Esta obra ofrece una base sólida, profunda y detallada sobre la historia y la teología que está 
detrás del cómo y el por qué hacemos o dejamos de hacer recreación en nuestro mundo 
contemporáneo. Se trata de una obra con solidez académica, pero también con un enfoque 
intensamente práctico, por lo que tiene el potencial de transformar el quehacer incluso de 
aquellos que hacen de la recreación su vida profesional o ministerial.
Arthur J. Denyer, 
Director Ejecutivo Campamento Roblealto, 
Costa Rica
AUTORES:
M.Div., M.Sc.
Robert Sabean Dixon
Ph.D.
Luis Fernando Aragón Vargas
Candidata a Ph.D.
Lisa Anderson Umaña