Unamuno
Cuaderno didáctico

Bernardo Castillo Gaitán

         Colección Filosofía y Pensamiento



Cuaderno didáctico 2 Unamuno3

Edición aprobada el 5 de diciembre 2023 por la
Comisión Editorial de Ediciones Digitales EG

Primera edición: 2024

Mag. Fernando Ramírez Chacón

Mag. Fernando Ramírez Chacón

Lic. Raquel Rojas Rojas

Verónica Solís Durán

Miguel de Unamuno en 1925, 
Libre de derechos.

Bach. Erika Sandí Villalobos

Bach. Erika Sandí Villalobos

Editor gráfico y diseño gráfico:

Diseño de cubierta:

Diagramación:

Corrección filológica:

Imagen de portada:

Recurso informático descentralizado:

Desarrollador web:  

Es un proyecto de Acción Social de la Escuela de Estudios Generales 
inscrito en la Vicerrectoría de Acción Social bajo el código EC-554.

Ediciones Digitales EG

Comisión Editorial

Mag. Carlos Cortés Zúñiga (Coordinador)

Dr. Mauricio Menjívar Ochoa

Mag. Maritza Marín Herrera 

Mag. Ismael Morales Garay

Dr. Luis Adrián Mora Rodríguez 

Dra. Karen Poe Lang 

Dr. Pablo Augusto Rodríguez Solano 

Dr. Alcides Sánchez Monge

CC.SIBDI.UCR - CIP/4168
Nombres:    Castillo Gaitán, Bernardo, autor.
Título: Unamuno : cuaderno didáctico / Bernardo Castillo Gaitán.
Otros títulos Cuaderno didáctico Unamuno.
Descripción: Primera edición. | [San José, Costa Rica] : Ediciones Digitales 
 EG, 2024.
Identificadores: ISBN 978-9930-637-06-7 (PDF)

Materias: ARMARC: Unamuno, Miguel de, 1864-1936. | Antropología  
 filosófica. | Unamuno, Miguel de, 1864-1936 – Crítica e  
  interpretación. | Unamuno, Miguel de, 1864-1936 – 
 Pensamiento filosófico. | Unamuno, Miguel de, 1864-1936 –  
 Estudio y enseñanza.
Clasificación: CDD 128.092 --ed. 23



Cuaderno didáctico 4 Unamuno5

Consejo Consultivo Externo

Dra. Antonella Cancellier,                                                                                                                  
Università di Padova, Italia. 

Dra. Tamara Falicov,                                                 
Universidad de Kansas, Estados Unidos. 

Dra. Erica Guevara,                                                   
Universidad París 8, Vincennes Saint Denis, Francia.

Dr. Oscar Hernández Hernández,                                            
El Colegio de la Frontera Norte, México. 

Dr. Roberto Marín Guzmán, (†)                                      
Profesor Emérito UCR, Costa Rica.

Dr. Guillermo Núñez Noriega,                                   
Universidad de Sonora, México. 

Dra. Liliane Cristine Schlemer Alcántara,                  
Universidad del Estado de Mato Grosso, Brasil. 

Dr. Luis Thenon,                                                   
Universidad de Laval, Quebec, Canadá. 

El presente texto expone una visión general de la 
Antropología Filosófica del pensador y escritor español 
Miguel de Unamuno y Jugo (1864–1936). Según Marías 
(1942), los escritos de aquel autor tienen como tema central 
al ser humano concreto de carne y hueso, el cual siente, ama, 
ríe, llora, piensa, se confunde, es limitado, pero desea no  
tener fin. En él existe un profundo sentido de perpetuarse 
para siempre. Los escritos de Unamuno son, en sí mismos, 
una antropología filosófica que intenta responder a la 
incertidumbre humana de ¿cómo congeniar o integrar el 
deseo de inmortalidad con la realidad de ser limitado. El 
mismo Unamuno (1999), afirmó lo anterior diciendo que 
la filosofía es “un producto humano de cada filósofo y cada 
filósofo un hombre de carne y hueso que se dirige a otros 
hombres de carne y hueso” (p. 71).

Unamuno es eterno defensor del ser humano, a quien 
considera que es limitado y angustiado por el tiempo. Esta 
tesis explica que su principal creencia es en el ser humano, 
especialmente, en sí mismo. Para el autor, “la vida más humilde 
y oscura vale infinitamente más que la más grande obra de 
arte” (Ugarte, 1956, p. 86). Su pensamiento, heredado en 
sus escritos, es una constante preocupación de explicar y de 
resolver el sentido de la vida humana atreviéndose a desafiar 
a la muerte como un tema que en sí mismo no cuenta con 
argumentos racionales y, según Ferrater (1957):

Presentación



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Lo que le importa a Unamuno no es la filosofía producida 
humanamente ni el filósofo constituido corporalmente, 
sino lo que alienta bajo la filosofía y el filósofo: el hombre 
o, mejor dicho, cada uno de los hombres. En el fondo 
de nuestro pensar sobre la vida y el mundo no hay un 
espíritu y una vida, entidades demasiado genéricas, sino 
el hecho irreductible, originario, primitivo, de nuestro 
particular y concreto existir. (p. 37)

Con la intención de orientar el aprendizaje, de 
generar repasos y de hacer autoevaluación de los 
aprendizajes (Gouveia, Bejas y Atencio, 2010), el tema 
en cuestión se va a presentar por medio de la estructura 
de un cuaderno didáctico, con el fin de ofrecer un 
insumo, dirigido al público que guste de este autor. 
Especialmente, está dedicado a las personas estudiantes 
matriculadas en el Curso Integrado de Humanidades I y 
II de la Escuela de Estudios Generales de la Universidad 
de Costa Rica. Es, además, un pequeño aporte de la 
Sección de Filosofía y Pensamiento a la formación 
humanista para las personas estudiantes que ingresan a 
la Universidad de Costa Rica.

El escrito se compone de una introducción que 
contiene una breve explicación sobre la antropología 
filosófica en general, una semblanza de la persona de don 
Miguel de Unamuno y una reseña corta de cada una de 
las obras seleccionadas para la reflexión. Después de la 
introducción hay tres capítulos o apartados: el primero 
versa sobre una introducción general al pensamiento de 
Unamuno y por lo tanto a su antropología filosófica; 
en el segundo se va a exponer la forma en que don 
Miguel desarrolla el cuestionamiento existencial de 
las personas, considerado como la base de la reflexión 
filosófica antropológica; finalmente, en el tercero de 

los capítulos se desarrolla el tema de la conciencia y la 
muerte como categorías de estudio para la comprensión 
de la antropología filosófica unamuniana.

Cada uno de los capítulos contiene el enunciado del 
objetivo pretendido en el respectivo capítulo, el desarrollo 
del tema, las citas textuales de los escritos del autor, 
seguidas de un pequeño comentario como motivación 
para la reflexión personal a partir de algunas preguntas 
sugeridas cuyas respuestas tienen como objetivo el 
desarrollo de la libertad de pensamiento que es uno de los 
derechos que tiene cada persona. 

El documento no representa ni la primera ni la última 
palabra dicha en referencia a las investigaciones sobre 
Unamuno; ante todo, es una oportunidad de filosofar desde 
lo más humano posible, desde lo real y limitado, desde el 
deseo de inmortalidad, desde la posición de querer ser lo 
mejor, desde la ficción de vivir en el mundo más soñado, 
desde la posición de la novela al estilo de Unamuno que tiene 
como finalidad pensar con toda libertad en la existencia. Es el 
objetivo de este cuaderno que cada persona genere su propia 
antropología filosófica del sentimiento de la carne y hueso 
de los cuales está constituida. Si tu vida, lector y lectora, “no 
es una novela, una ficción divina, un ensueño de eternidad, 
entonces deja estas páginas, no me sigas leyendo. No me sigas 
leyendo porque te indigestaré y tendrás que vomitarme sin 
provecho ni para mí ni para ti” (Unamuno, 1958, p. 852).



Cuaderno didáctico 8 Unamuno9

Antropología filosófica

La antropología es importante porque todo ser humano 
quiere saber quién es, de dónde viene, a dónde va, quiere 
saber todo sobre sí mismo, que es una característica propia 
que lo distingue de los demás seres vivos. Toda persona desea 
saber el lugar que ocupa en el universo. La antropología 
filosófica como disciplina filosófica se dedica a mostrar el 
sentido coherente del ser humano y sus atributos, y que 
cada filósofo define según su contexto y su forma de pensar 
dando al ser humano un concepto particular (Scheler, 
1979). En la siguiente tabla se exponen algunos ejemplos:

Tabla 1: Ejemplos de filósofos/filosofías y sus visiones antropológicas.

Introducción:                                      
consideraciones generales



Cuaderno didáctico 10 Unamuno11

De esta manera, las diversas formas de antropología 
filosófica estudian al ser humano con la intención de 
responder a la pregunta: “¿qué es el ser humano?”, mediante 
un saber racional que se basa en la esencia humana y en 
la relación y contribución que este tiene con las cosas en 
la naturaleza. La antropología filosófica es una disciplina 
que muestra los problemas cotidianos como propios 
de la vida humana y se construye como una síntesis de 
las demás ciencias y, según, Choza (2016), “en último 
término significa una comprensión metafísica de cuanto 
las ciencias positivas han aportado al conocimiento del ser 
humano” (p 37). Es un estudio sistemático de las causas 
y principios esenciales del ser humano (García Cuadrado, 
2004) en sus dimensiones esenciales o lo que también se 
puede denominar como categorías. Su punto de partida 
es la vivencia que tiene el ser humano de todas aquellas 
situaciones que desafían su conocimiento y lo devuelven 
a las experiencias originales de su propio ser a partir de la 
capacidad de contemplarse o de asombrarse de sí mismo. 

¿Quién es Unamuno?

Miguel de Unamuno, nace en Bilbao en el año 
1864 y muere en Salamanca en 1936. Es un escritor y 
pensador español que desea y busca la verdad, el sentido 
último de la existencia, el deseo de no querer morirse, 
situaciones que lo llevan a escribir y expresarse con 
toda libertad sin pertenecer a una corriente específica 
de filosofía. Su principal preocupación es heredar un 
conocimiento que le permita a las personas sobrellevar 
las situaciones difíciles de la vida. Sus escritos están 
dirigidos a demostrar las contradicciones que hay en los 
seres humanos que, a su vez, son fuente de conocimiento 
y de crecimiento personal. En la novela San Manuel 
Bueno Mártir, Unamuno expone la síntesis de su forma 

e intención por la cual desarrolló una vasta obra literaria 
(Florez, 2014), y su síntesis filosófica se expone en la obra 
titulada Del sentimiento trágico de la vida (Marías, 1942). 

La pregunta “¿quién es Unamuno?” se responde 
citando un texto de una obra titulada Retrato de Unamuno 
en la que se afirma que es un

…hombre en lucha, en lucha consigo mismo, 
con su pueblo y contra su pueblo, hombre hostil, 
hombre de guerra civil, tribuno sin partidarios, 
hombre solitario, desterrado, salvaje, orador en el 
desierto, provocador, vano, engañoso, paradójico, 
inconciliable, irreconciliable, enemigo de la nada 
y a quien la nada atrae y devora, desgarrado entre 
la vida y la muerte, muerto y resucitado a la vez, 
invencible y siempre vencido (Cassau, 1958, p. 27)

En fin, un ser humano que ha encontrado en la lectura 
y en la escritura la forma más simple de no desesperarse 
ante las situaciones difíciles e inexplicables de la vida; 
la lectura y la escritura son los medios para expresar lo 
que se piensa, se anhela y es la forma de inmortalizarse, 
además, “no cabe negar que haya reducido todos los 
problemas al más sencillo y el más natural, y nada nos 
impide mirarnos en él como en un hombre ejemplar” 
(Cassau, 1958, p. 839)

Reseñas de obras de los textos para la reflexión

En este apartado se presenta una reseña orientadora para 
la contextualización de cada uno de los textos de reflexión 
escogidos para cada uno de los capítulos. Se pondrá el año el 
nombre de la obra y su año de publicación. La información 
completa de cada una de los textos citados se encuentra en 
el apartado de referencias.



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Ideocracia (1900)

Este ensayo plantea que la peor de las tiranías de 
gobierno es la ideocracia, el dominio de las ideas en el 
mundo, porque llega a preferir los argumentos a la dignidad 
humana. Por el contrario, Unamuno define la idea como 
la forma de ser de cada persona a la que hay que valorar 
más por la forma de vivir que por las ideas que comenta o 
produce. De lo anterior se sigue que la verdad consiste en 
amar la vida más que en la forma de plantear su contenido.

La redención del suicidio (1901)

Se narra la historia de un hombre que se preguntaba 
“¿cómo sería la muerte?” y “¿qué se siente cuando llega?”.  
Para dar respuestas en varias ocasiones planeó suicidarse, 
lo que le hizo comprender que no podría regresar para 
compartir las respuestas a sus preguntas. Una de tantas 
noches, en la que, una vez más, quería suicidarse, dos 
asaltantes lo amenazaron de muerte; él se adelantó y mató a 
uno de sus agresores. A partir de ese momento comprendió 
que el deseo de quitarse la vida es apreciarla porque no iba 
a permitir que otros se la quitaran. Así redime el suicidio.

Sobre la soberbia (1904)

Se denomina “soberbia” a la forma de hacer las cosas 
por obligación con el fin de conseguir un beneficio mayor. 
Se identifica, también, con la falsa humildad, despertar 
lástima en los demás a costa de perder la dignidad. El texto 
considera que enojarse por dudar de las propias virtudes es 
una manifestación de la soberbia.

Soledad (1905)

Unamuno considera que la experiencia de la soledad 
es la forma en que las personas aprenden la virtud de la 

hermandad. La soledad, además de ser el escenario donde 
cada persona encuentra respuestas a sus preguntas más 
íntimas, es la fuente de donde brota la sociabilidad.

El secreto de la vida (1906)

En el texto describe que el secreto que toda persona tiene 
en su vida es el ansia de vivir más del tiempo necesario, por 
esta razón se oculta conversar el tema de la muerte, lo que 
al fin de cuentas pone límite a ese deseo de vivir.

Niebla (1914)

En este texto Unamuno introduce el término “nivola” 
como un género literario para escribir novelas sin ningún 
tipo de restricción, sin normas previas. Alrededor del 
personaje principal, Augusto Pérez, se describe la tragedia 
humana en la cual la razón no puede explicar con certeza en 
qué consisten lo sentimientos; Augusto no consigue explicar 
el sentimiento de dolor que provoca la traición de su amada. 
En esta historia, Unamuno confirma su postulado de que 
considera al ser humano más sentimental que racional.

Aforismos y definiciones (1923)

Se trata de una serie de artículos que proponen pautas 
a seguir a través de sentencias o una opinión referente a un 
tema; García Blanco (1958) lo denomina con el nombre 
de aforismos y definiciones en tres artículos. En el primero 
de estos artículos, Unamuno expone lo que es una tontería, 
el sentido común, el plagio y lo que significa pensar y 
cómo ayudar a la memoria. Señala que en la muerte no 
hay distinción entre los seres humanos. En el segundo 
artículo se concentra en la hipocresía y la define como la 
representación de hacer un papel, es decir, lo que cada ser 
humano hace en la realidad.



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El tercer artículo está dedicado a darle contenido a 
la “definición”; Unamuno considera que, junto con sus 
aforismos, las definiciones son análisis profundos de la 
realidad. En el cuarto artículo de esta colección se establece 
la relación que existe entre la ciencia y la mística, en tanto 
ambas representan un misterio, que es la actitud de cerrar 
la boca ante situaciones que no se pueden explicar y deben 
ser tratadas con humor. La definición de sociología como 
demología o estudio de los pueblos es la idea central del 
artículo cinco. Es interesante lo que se expone en el sexto 
artículo donde Unamuno defiende su método metafórico 
que le da vida a todo tipo de conocimiento. Finalmente, en 
el séptimo artículo, se dice que la finalidad de los aforismos 
y las definiciones es la construcción y la producción de 
pensamiento. En resumen, en esta obra Unamuno da a 
conocer lo que se refiere a los conceptos y afirmaciones más 
usadas para el desarrollo de su pensamiento. 

Filosofía es filosofía (1924)

Es un texto pequeño, en el cual se define el significado 
de “palabra” y la importancia que esta tiene en la vida del ser 
humano, y Unamuno la identifica con libertad, conciencia 
y fuerza. En síntesis, la palabra es acción.

Del sentimiento trágico de la vida (1934)

Publicado tan solamente dos años antes de la muerte, 
Unamuno en esta obra resume su pensamiento filosófico 
antropológico definiendo conceptos como “tragedia”, 
“muerte”, “conciencia”, “amor”, “libertad” e incluso 
quién es Dios. Aquí postula que el sentimiento trágico 
de la vida, la lucha entre la fe y la razón, entre la muerte 
y la inmortalidad es la fuente de pensamiento para cada 
persona y cada pueblo.

1. Objetivo

 Identificar las generalidades de la antropología filosófica de 
Unamuno para desarrollar el concepto de persona con la finalidad 
de adquirir insumos para la vida que ayuden a la reflexión de 
temas atinentes a la humanidad en los diferentes contextos.

2. Desarrollo

Marías (1942) afirma que la plenitud del trabajo intelectual 
de Unamuno se encuentra en el ensayo del Sentimiento trágico 
de la vida (1913) y en las novelas Niebla (1914) y La Tía Tula 
(1921), porque en escritos plantea el problema de la realidad de 
la existencia. Por ejemplo, Gertrudis o la Tía Tula, simbolizan 
la identidad del yo en tiempo y espacio, en su cuerpo y en 
sus propósitos. Las novelas de Unamuno se orientan al 
conocimiento, descubrimiento del ser persona (París, 1968). 
La antropología filosófica de Unamuno no es una cuestión 
abstracta que busca instaurar un modelo teórico para responder 
a la pregunta “¿qué es el ser humano?”, sino que, ante todo, es 
la manifestación de las expresiones más humanas y que, según 
Unamuno (1999), son angustia, desesperación, tragedia.  

Sus escritos evidencian las manifestaciones de lo que el 
cuerpo siente en el inmenso universo donde lo humano queda 
manifiesto en los golpes de la vida que funcionan como llamada 
de atención que da origen constante a una nueva vida. En otras 
palabras, Unamuno propone una antropología que encuentra en los 
problemas cotidianos las razones para el sentido a la vida

Para Flórez (2014), a la antropología de Unamuno también 
se le puede llamar humanología de la tragedia, porque se trata de 

Capítulo I 
La antropología filosófica de Unamuno



Cuaderno didáctico 16 Unamuno17

una propuesta para encontrar en la vida de cada persona un aporte 
para definir constantemente lo humano, lo que Unamuno deja 
plasmado en la diversidad de personajes de sus novelas, como ya 
se ha mencionado. La filosofía de Unamuno, que es en sí misma 
antropología, se divide en cuatro campos semánticos: 1) el concepto 
de persona, cuerpo (yo), individuo (persona) y espíritu; 2) el concepto 
de vida, conatus, pervivencia; 3) el concepto de sentimiento: amor 
como individualidad social y universal, verdad, testimonio; 4) el 
concepto de saber, razón, lenguaje, metáfora, concepto, poética, 
lógica, pueblo, intrahistoria, verdad lógica y escepticismo. 

Para Unamuno, el ser humano es un animal sentimental 
originado en el sentimiento trágico de la vida, que se basa en 
el amor, que es el sentimiento central de su antropología, el 
cual surge de la persona integral que no privilegia una de sus 
facultades únicamente (Savignano, 1988). Es una antropología 
en la que se presenta a la persona concreta en una realidad llena 
de contradicciones, de confusiones, pues el ser humano, siendo 
un ser limitado y necesitado de lo material, empieza a buscar lo 
imposible, lo inalcanzable. Esta es su realidad más entrañable, la 
de vivir en lo propio y desear lo ajeno, lo inmortal (Ferrater, 1927)

3. Textos para la reflexión

a. ¿Quién se es uno? El que representa, el que es para los otros. Si 
las representaciones que de mí —pongo por caso, de persona o de 
actor, o sea hipócrita — tienen A, B, C, D, E, etc., se fundieran 
en una representación compuesta —a la manera de las fotografías 
compuestas de Galton—, esa representación compuesta y 
colectiva, con su nimbo de contradicciones, sería más el yo 
que me soy que no el que me figuro ser; sería mi yo histórico, 
mi personalidad extrínseca, el papel que represento en nuestro 
mundillo. ¿Que eso daría la leyenda que de mí se han forjado 
los demás? Pero ¿es que no tengo mi leyenda de mí mismo, mi 
autoleyenda? (Aforismos y definiciones, 1958, p. 1193)

b. Qué extraño animal es el hombre! Nunca está en lo que 
tiene delante. Nos acaricia sin que sepamos por qué y no 
cuando le acariciamos más, y cuando más a él nos rendimos 

nos rechaza o nos castiga. No hay modo de saber lo que 
quiere, si es que lo sabe él mismo. Siempre parece estar en 
otra cosa que en lo que está, y ni mira a lo que mira. Es como 
si hubiese otro mundo para él. Y es claro, si hay otro mundo, 
no hay este (Niebla, 1914, p. 203)

c. El hombre, dicen, es un animal racional. No sé por qué no se 
haya dicho que es un animal afectivo o sentimental. Y acaso lo 
que de los demás animales le diferencia sea más el sentimiento 
que no la razón. Más veces he visto razonar a un gato que no reír 
o llorar. (Del Sentimiento Trágico de la Vida, 1902, p. 49)

Comentarios: Los anteriores textos tienen como idea central el 
principio antropológico de Unamuno, donde se estipula que el ser 
humano es más sentimental por encima de lo racional, y esta es la 
razón por la cual a lo largo de su vida se representa o se presenta de 
diversas formas y que el autor compara con la técnica fotográfica 
de Francis Dalton, quien en una lámina colocaba diferentes 
expresiones de rostros humanos en las que se podía inferir 
diferentes emociones y estados de ánimo. Con esta comparación 
se quiere exponer que un mismo individuo tiene diversas formas 
de actuar en la vida producidas por los sentimientos y los afectos 
que se concretan en su cuerpo que es de carne y hueso. Estos 
sentimientos varían a lo largo de la vida cotidiana y no representan 
un desequilibrio, sino diversas formas de expresiones en el tiempo.



Cuaderno didáctico 18 Unamuno19

1. Objetivo

Analizar el cuestionamiento existencial básico para la 
construcción de la reflexión filosófica antropológica, con el propósito 
de ofrecer a las personas lectoras algunos referentes teóricos para la 
formulación de respuestas a sus propias preguntas de vida.

2. Desarrollo

La incertidumbre es una acción propia de cada persona y 
se deriva de la condición trágica de la vida, que se origina en 
la lucha que se da entre la razón y el sentimiento entre el ser 
ilimitado y la realidad cotidiana de la experiencia del límite.  

¿De dónde vengo yo y de dónde viene el mundo en que 
vivo y del cual vivo? ¿A dónde voy y a donde va cuanto 
me rodea? ¿Qué significa esto? Tales son las preguntas 
del hombre [...] y si miramos bien, veremos que debajo 
de esas preguntas no hay tanto el deseo de conocer un 
porqué como el de conocer el para qué: no de la causa 
sino de la finalidad. (Unamuno, 1999, p. 73)

La construcción de lo que se quiere ser o del “yo” es 
considerado por Unamuno (2007) como una invención y como 
un acto individual de creación; según él, la persona es más persona 
cuando quiere ser algo más que persona, y la insatisfacción por 
lo que es en el acto lleva a cada ser humano a desear algo más: 
la inmortalidad. Este es el punto de partida del cuestionamiento 
existencial de las personas.

La antropología de Unamuno, se define como el interés 
de poner a pensar a partir de entender la vida como una lucha 

Capítulo II 
El cuestionamiento de la existencia:

 base de la antropología filosófica



Cuaderno didáctico 20 Unamuno21

tomando conciencia a partir de encontrarle significado al 
sufrimiento y al dolor. Esta situación no se entiende como 
fatalismo o la idea de que la persona está en el Universo 
solamente para sufrir. Lo que Unamuno quiere dar a entender 
es que las situaciones límites de la vida es lo que no se puede 
explicar satisfactoriamente con argumentos racionales, 
sino que estas constituyen el impulso para el desarrollo del 
pensamiento y, a la vez, son fuentes de inspiración para el 
desarrollo de la escritura, especialmente de la poesía, que es 
el medio por el cual el ser humanos externa su situación más 
íntima y personal de vida (Unamuno, 1958)

La duda frente a la certeza, el derrotero que acompaña a 
Unamuno a lo largo de sus vidas y con ello define a la persona 
como “homo Viator” o lo mismo que decir el ser que se cuestiona 
desde su origen hasta su ocaso, basado en el terror de la nada que 
se agudiza a partir del querer encontrar una verdadera certeza para 
explicar la vida y la muerte (Unamuno, 1999).

Las respuestas racionales a las preguntas existenciales no son 
coherentes con la realidad de la vida. Cree que la tragedia, que se 
suscita en la tensión que se ejerce entre lo ideal y lo real, entre la 
razón y los sentimientos, es la principal respuesta que la persona 
humana ofrece ante sus múltiples interrogantes (Flórez, 2014).

La forma con que Unamuno (1999) da respuesta a la pregunta 
“¿qué es el ser humano?” es por medio de la literatura, creando 
personajes ficticios, dándoles vida. En las diferentes situaciones 
de la vida y creando reacciones a estas situaciones de formas 
impredecibles. En Unamuno nada está predeterminado o hecho: 
hay que crear para pensar y el pensar lleva a actuar de formas 
inesperadas; y esto es la clave de la existencia. Para vivir hay que 
pensar, y se piensa para la vida; pensar a partir de situaciones 
ficticias en la manifestación de que el ser humano existe como tal: 
luchando para vivir hasta el punto de no querer morir.

Así, Unamuno (1999) en su antropología define que el 
ser humano debe actuar bajo el compromiso existencial que 
significa comprometerse a leer, a escribir a expresarse por 
medio de la palabra y proyectando hacia el mundo todos 

los posibles gestos de humanidad. En otras palabras, los 
gestos de cada persona en los cuales los demás identifiquen 
ansiedad, angustia, desesperación, aburrimiento. Estas son para 
Unamuno expresiones propias de la humanidad y no pueden 
ser catalogadas como defectos, más bien, son concebidas como 
formas de existencia, pues cada manifestación tiene como base 
una persona concreta, individual: un ser de carne y hueso.

En su obra la Agonía del cristianismo, Unamuno (1969) 
considera que la palabra es vida, tradición y espíritu. Con ella se 
puede decir una verdad, pero también mentir: con ella la persona 
puede construir, pero también destruir; con la palabra el ser 
humano puede encontrar su identidad, pero también le puede 
servir para ocultarse cuando lo que dice no es coherente con su 
cuerpo y se convierte en fantasía y angustia, en extrañeza. 

La controversia antropológica se suscita porque la razón 
demuestra lo absurdo y el corazón se revela; ante esto, el ser 
humano sueña, se vuelve creativo y aviva la fragilidad de forma 
inmediata. Ante la tragedia o la creencia agónica, Unamuno 
(Flórez, 2014) propone un estilo de vida que denomina 
“quijotismo”, que consiste en vivir la vida como un sueño y 
preguntarse si en realidad se trata de una utopía.

El hecho de tomar posición ante la vida es resumido por 
Unamuno (1999) en lo que puede considerarse lo fundamental 
de la antropología filosófica:

¿Por qué quiero saber de dónde vengo y a dónde voy, de 
dónde viene y adónde va lo que me rodea, y qué significa 
todo esto? Porque no quiero morirme del todo, y quiero 
saber si he de morirme o no definitivamente. Y si no muero, 
¿qué será de mí?; y si muero, ya nada tiene sentido. (p. 74)

Las respuestas que el mismo Unamuno (1999) da a las 
preguntas anteriores y que surgen a partir de saber lo que se 
es, conciencia y de esperar el no ser, la muerte; son también 
situaciones en las que aparece lo más humano. 



Cuaderno didáctico 22 Unamuno23

Y hay tres soluciones: a) o sé que me muero del todo, y 
entonces la desesperación irremediable, o b) sé que no 
muero del todo, y entonces la resignación, o c) no puedo 
saber ni una ni otra cosa, y entonces la resignación en la 
desesperación o ésta en aquélla, una resignación desesperada, 
o una desesperación resignada, y la lucha. (p.75)

La desesperación, la resignación y la lucha se muestran 
como realidades humanas concretas en las que se puede sentir la 
conciencia y la muerte. Es el sentimiento trágico de la vida, el 
problema esencial: la finitud del ser humano es la contradicción, 
lo paradójico, la constante lucha trágica, la ansiedad por no morir, 
contrario a la certeza de la muerte (Martínez, 2004). Uno de los 
grandes derechos más íntimos que toda persona debe conquistar 
es el inalienable derecho a contradecir, el cual se fundamenta en el 
modo en que se vive la verdad (Unamuno, 2007).  

3. Textos para la reflexión

a. Lo importante es pensar, sea como fuere, con estas o con aquellas 
ideas, lo mismo da: ¡pensar!, ¡pensar! y pensar con todo el cuerpo 
y sus sentidos, y sus entrañas, con su sangre, y su médula, y su 
fibra, y sus celdillas todas, y con el alma toda y sus potencias, y 
no sólo con el cerebro y la mente, pensar vital y no lógicamente. 
Porque el que piensa sujeta a las ideas, y sujetándolas se liberta de 
su degradante tiranía. Lo que no tiene sentido para la vida no se 
hace conocimiento. (Ideocracia,1900, pp. 329 - 330))

Comentario: Para Unamuno, la forma de pensar se caracteriza por 
ser vital y no tan lógica, estableciendo que debe existir coherencia 
entre lo que se piensa y lo que se siente. Por ejemplo, si pienso 
en la tristeza debe ser demostrada y sentida para que sea una 
realidad humana. De esta manera, las respuestas a las preguntas 
existenciales, además de argumentos racionales, deben ser sobre 
todo expresiones de sentimiento tanto de palabras como de gestos.

b. No hay más diálogo verdadero que el diálogo que entablas contigo 
mismo, y este diálogo sólo puedes entablarlo estando a solas. En la 
soledad, y sólo en la soledad, puedes conocerte a ti mismo como 
prójimo; y mientras no te conozcas a ti mismo como a prójimo, no 

podrás llegar a ver en tus prójimos otros yos. Si quieres aprender 
a amar a los otros, recógete en ti mismo. (Soledad, 1905, p. 780)

c. “Todo esto te servirá para sacar por ti mismo cómo y hasta qué punto 
es la soledad la gran escuela de sociabilidad, y cómo conviene a las veces 
alejarse de los hombres para mejor servirles” (Soledad, 1905, p. 780).

d. Abrigo la cada vez en mí más arraigada convicción de que 
cuando el hombre se encuentra a solas, cara a cara consigo 
mismo, suele juzgarse con severidad, reconociendo sus propias 
faltas, aunque luego se arredre de reconocerlas ante los demás, y 
se ponga a disculparse y justificarse a sí mismo. Y aún hay más, 
y es que este abrumamiento de la conciencia sobre sí misma es 
la pesadumbre mayor de la vida, y del que necesitamos se nos 
aligere para poder marchar desembarazados y escoteros por el 
camino de ella. (Sobre la Soberbia, 1904, p. 716)

Comentarios: Para responder a las preguntas existenciales, en 
los textos anteriores, Unamuno propone la soledad como el 
medio necesario para elaborar dichas respuestas que, a su vez, 
son base para el entrenamiento del diálogo con uno mismo y 
los semejantes. Además, se señala que las respuestas están en la 
persona que se  valora y reconoce su propio ser individual.



Cuaderno didáctico 24 Unamuno25

1.Objetivo

Exponer los conceptos de conciencia y muerte como las 
categorías de estudio de la antropología filosófica de Unamuno, 
con la intención de ofrecer un recurso académico que permita 
valorar su condición humana.   

2. Desarrollo

Según Savignano (1988), para Unamuno se es persona no 
solamente por el hecho de existir, sino por el deseo de cómo se 
quiere ser. La vida humana se cataloga como un hecho dinámico, 
donde la angustia se presenta como el límite de la conciencia 
que entiende que la vida es limitada y no inmortal. Por esto se 
puede afirmar que la conciencia y la muerte son las categorías 
de análisis para el estudio de la persona humana. La muerte se 
define como el destino de la conciencia (Unamuno, 1999).

La conciencia es para Unamuno la categoría antropológica 
existencial que define al ser humano como el ser que existe 
y se expresa por medio de su lengua, la que define su modo 
de ser particular y la que pone el significado concreto de las 
palabras. Considera que es apremiante enseñar a leer y a escribir, 
dos actividades humanas que llevan al ser humano a conocerse, 
que es lo mismo que amarse. “Leer es esforzarse en adquirir 
conciencia de lo que se dice” (Unamuno, 1958, p. 1156), es 
hacerse responsable de las palabras dichas. 

Capítulo III 
La conciencia y la muerte: categorías 

para el estudio de la antropología 
filosófica de Unamuno1

1 Para profundizar el tema se puede acceder a:
https://revistas.ucr.ac.cr/index.php/intersedes/article/view/51302.  



Cuaderno didáctico 26 Unamuno27

La lectura y la escritura son acciones en las cuales las 
personas adquieren palabras que servirán para el contenido 
de la explicación racional y para la descripción de la 
imaginación. Por esto, Unamuno (2018) está convencido 
de que por medio de la ciencia y el arte todo ser humano 
puede sentir su conciencia y, de esta manera, que el mismo 
cuerpo se convierte en evidencia de la propia limitación. Esto 
es causa de reconocerse como un ser con conciencia.

La conciencia es calificada como agónica, lo cual quiere 
decir que es darse cuenta de que la vida del ser humano es una 
constante lucha que se identifica con dudar o la dualidad ante 
los diversos combates de la vida que surgen de la discusión 
(Unamuno, 1986), ya que se trata de conversar con uno mismo; 
la conciencia se hace pública cuando se comparte con los demás

La conciencia se expone como sentimiento que se 
experimenta por todos los sentidos del cuerpo, como si se tratara 
de un objeto que se puede tocar, ver, oler, escuchar. Esta realidad 
de la conciencia es patente cuando el ser humano pone el empeño 
en la voluntad de no morir y de donde deriva lo verdaderamente 
humano; la muerte es el momento en el que más se siente, se 
sufre, se anhela y se compadece. La conciencia es lo más real 
de la vida de las personas, el ser humano existe por lo que más 
experimenta. Esto es la misma muerte (Unamuno, 1999). 
Sentirse ser humano es más inmediato que el pensamiento y a 
esto Unamuno lo llama “conciencia”, por lo que el cuerpo de 
toda persona es el lugar específico de la conciencia.

Unamuno (2018), en su obra Diario Íntimo, expone que el 
ser humano piensa en todo menos en la muerte y para pensar 
en ella es necesario una vida serena, pues la muerte es un hecho 
humano que entre más se niegue se está más cerca de ella. Ante 
esta situación, afirma que pensar en la muerte es causa de vivir 
de forma tranquila, puesto que:

La muerte revela al bueno. Tal que siempre hizo al 
parecer el bien, o que por lo menos no hizo gran mal, 
tal que fue honrado muere desesperado y blasfemo y 
lleno de terror y de soberbia porque no fue bueno. Y tal 

otro que mal que no quiso, como dice el apóstol, éste 
muere confiado, arrepentido y sereno porque fue bueno. 
(Unamuno, 2018, p. 55)

La muerte es, además, el tiempo de la contemplación de 
lo bueno, porque la inmortalidad se observa y se siente como 
simplemente estar presente sin movimiento tanto del cambio 
de lugar como el transcurrir del tiempo. En palabras de 
Unamuno (1999), la muerte demuestra lo más esencial del ser 
humano: carne y hueso.

Independientemente de cualesquiera de sus condiciones, 
todo ser humano se pregunta constantemente por el final de 
la vida y la llegada de la muerte. Sin pretender extenderse en 
la magna obra filosófico-literaria de Unamuno, al definir la 
conciencia y la muerte como las dos categorías antropológicas 
filosóficas predominantes en el pensamiento de este autor, lo 
importante es tener presente que estas categorías son necesarias 
e indispensables para el abordaje de los problemas cotidianos. 
La conciencia de ser mientras se vive y la conciencia de no 
ser ante la llegada de la muerte es el punto de partida para 
tomar posición de cómo vivir: si en paz o desesperación, si 
con argumentos o sentimiento; teniendo presente que la vida 
humana se desarrolla en la contradicción, pero a fin de cuentas 
el impulso para seguir adelante.

3. Textos para la reflexión

3.1. Sobre la conciencia

a. “Conciencia, conscientia, es conocimiento anticipado, es 
consentimiento y con-sentir es compadecer” (Del Sentimiento 
Trágico de la Vida, 1912, p. 166).

b. El dolor es el camino de la conciencia y es por él como los seres 
vivos llegamos a tener conciencia de sí. Porque tener conciencia 
de sí mismo, tener personalidad, es saberse y sentirse distinto a los 
demás seres, y sentir esta distinción sólo se llega por el choque, por 
el dolor más o menos grande, por la sensación del propio límite. 



Cuaderno didáctico 28 Unamuno29

La conciencia de sí mismo no es sino la conciencia de la propia 
limitación. (Del Sentimiento Trágico de la Vida, 1912, p. 167).

c. “Lo único de veras real es lo que se siente, sufre, compadece, 
ama y anhela, es la conciencia; lo único sustancial es la conciencia” 
(Del Sentimiento Trágico de la Vida, 1912, pp. 179-180).

d. “La conciencia se hace hablando. El que no habla lo que hace no 
tiene conciencia de su acción. El que no se expresa podrá moverse, 
pero no obra” (Filosofía es Filosofía, 1924, pp. 1165–1166).

Comentario: La conciencia se define como uno de los 
sentimientos del ser humano y se demuestra por medio de la 
acción de compadecer, es decir, la relación de cordialidad que se 
establece con los semejantes en el tiempo y en los acontecimientos 
catalogados como sufrimiento. La conciencia no es un simple 
concepto abstracto es, ante todo, lo verdaderamente real porque 
es la manera por medio de la cual se explica y se siente el dolor. 
Esto se evidencia, en la vida cotidiana, cuando se comparte y se 
narra una situación de dolor; la persona se da cuenta de quién 
es, qué desea, qué anhela y qué la confunde, es decir, ejerce 
palpablemente su ser conciencia.

3.2. Sobre la muerte

a. Después de muertos, todos somos iguales, o sea igualmente 
cadáveres. Y por eso dijo Salomón que lo mismo le irá al sabio que 
al necio. (Eclesiastés, II, 14.) Y se muere uno intelectualmente. Y 
se mueren las ideas. Y hay cadáveres de ideas —en sus cajitas—, o 
sea lugares comunes. Y no hay comunidad como la de la muerte. 
(Aforismos y definiciones, 1923, p.  1188)

b. Tú sabes que llevamos todo el misterio en el alma, y que le 
llevamos como un terrible y precioso tumor, de donde brota 
nuestra vida y del cual brotará también nuestra muerte. Por él 
vivimos y sin él nos moriríamos espiritualmente; pero también 
moriremos por él, y sin él nunca habríamos vivido. Es nuestra 
pena y nuestro consuelo. (El secreto de la vida,1906, p. 923)

c. El misterio parece estar en nosotros a las veces como 
dormido o entumecido; no lo sentimos; pero de pronto, y sin 
que siempre podamos determinar por qué, se nos despierta, 
parece que se irrita y nos duele, y hasta nos enfebrece y espolea 
al galope a nuestro pobre corazón. Así como la exacerbación 
de ciertos tumores parece depende del estado atmosférico, así 
parece que del estado del ambiente espiritual de la sociedad 
que nos rodea depende la exacerbación del misterio dentro del 
misterio de nuestra alma. (El secreto de la vida, 1906, p.  923)

d. ¿Cómo será la muerte ?, se preguntaba ¿Qué sensación dará 
el morir? Y ¿qué será lo que haya realmente detrás de ella? 
¿Detrás?, quiero decir después. La verdad es que, aun cuando 
no fuese más que por saberlo, era cosa de procurársela. ¡Bah! 
¡bah!, ¡bah!, ¡a mi tarea! Pero era inútil; la obsesión de la muerte 
no le abandonaba un solo día; y no era una obsesión dolorosa, 
nada de eso; era curiosidad de investigador celoso. ¿No hay 
quien se inocula tal o cual enfermedad pasajera y curable para 
estudiar sus efectos? ¿No hay quien fuma opio para ver qué le 
pasa con ello? ¿Pues por qué no había él de darse muerte? (La 
Redención del suicidio, 1901, p. 169).

e. La vida tenía bien poco chiste; visto un día, vistos los demás. 
Su única novedad es la muerte, ya que de esta sensación no 
puede disfrutarse más que una vez sola. La muerte es única en 
la vida; cada vida no tiene más que una muerte, una sola. En 
ésta, pues, se concentra todo el interés de aquélla. Además, se 
ha nacido para morir, digan lo que quieran esas personas que 
hablan unas con otras sin aburrirse y que distinguen la tristeza 
de la alegría. (La Redención del suicidio, 1901, p. 170)

Comentario: Los textos citados exponen el tema de la muerte 
como el hecho de vida más humano, porque es el momento 
donde se consigue el gran anhelo de la igualdad universal, 
constituyéndose, además, en el momento más comunitario 
de la experiencia humana. La muerte es un hecho silencioso 
y es comparada como un tumor que se oculta, pero que 
poco a poco va quitando la vida. Ante esta realidad, surgen 
muchas preguntas. Sin embargo, no hay respuestas certeras, 



Cuaderno didáctico 30 Unamuno31

llegando a la conclusión de que preguntarse sobre la muerte 
significa querer vivir para siempre.

A modo de síntesis, la antropología filosófica de Unamuno es 
una ciencia que se interesa por el sentimiento trágico de la vida de 
las personas, sin embargo, no debe entenderse como un pesimismo 
o una obstinación por la vida, sino que se trata de una filosofía que 
propone que la lucha cotidiana, la angustia, tragedia pueden ser 
sentidas por el cuerpo de cada persona. Es una antropología que 
defiende y valora todo lo que el ser humano siente, y esta es su 
característica más esencial, por encima de lo racional.

La lucha cotidiana que libra cada persona por encontrarle 
sentido a su vida es fuente del cuestionamiento existencial que 
se convierte en el impulso por el cual cada ser humano, en 
particular, quiere ser algo más. Unamuno privilegia la duda 
frente a toda certeza. La duda es fuente de inspiración para leer 
y escribir que son los medios por los cuales cada persona puede 
visualizar sus propias respuestas. En este caso, la antropología 
de Unamuno puede ser calificada como antropología de la 
palabra, vista como creadora de vida, de esperanza, de libertad, 
de compromiso y de amor propio.

Siguiendo el pensamiento de Unamuno, se puede decir que 
el ser humano se puede comprender a partir dos categorías de 
análisis filosófico: la conciencia y la muerte; entre el dilema del 
deseo de vivir por y el límite de la conciencia que tarde o temprano 
la vida de cada persona tiene un fin. La conciencia y la muerte 
son dos categorías esenciales en el ser humano, que le permiten la 
acción dinámica de su vida con la profunda convicción de querer 
vivir a plenitud cuando en determinado momento se toma una 
posición ante la vida, esto es: aprender a vivir en el amor, en la 
abundancia, en la tragedia, en la riqueza, en la pobreza, en el 

Repasando



Cuaderno didáctico 32 Unamuno33

Choza, J. (2016). Manual de antropología filosófica (2a. ed.).  
Editorial Thémata. 

Cassou, J. (Retrato de Unamuno. En Manuel García Blanco 
(Ed), Unamuno. Obras completas: Autobiografías y recuerdo 
personales. (I ed., Vol. X, pp. 831 – 839). Afrodisio Aguado 
S.A. Editores Libreros. pp. 831 – 839. file:///C:/Users/
SRN/Downloads/Miguel_de_Unamuno_y_Jugo_Obras_
completas.pdf

Ferrater Mora, J. (1957). Unamuno: bosquejo de una filosofía. 
Editorial Sudamericana.

Flórez, C. (2014). Miguel de Unamuno. Antología esencial.  Tecnos.

García Cuadrado, J. Á. (2004). Antropología filosófica. Una 
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Gouveia, E., Bejas, M., Atencio, M. (2010).  ¿Qué es 
un cuaderno didáctico? https://www.redalyc.org/
pdf/1701/170121899010.pdf

Marías, J. (1942). Miguel de Unamuno. Espasa-Calpe.

Martínez, C. (2004). Finitud y muerte como motor de vida 
en Miguel de Unamuno. Avatares, 7(23), 55–63.  http://
search.ebscohost.com/login.aspx?direct=true&db=a9h&A
N=23732628&lang=es&site=ehost-live&scope=site

París, C. (1968). Unamuno. Estructura de un mundo intelectual. 
Ediciones Península.

Savignano, A. (1989). Unamuno, Ortega y Zubiri. Tre voci della 
filosofía del novecento. Guida editori.

Referencias

conflicto, en las certezas, en las dudas; aprender a vivir con Dios 
o sin él.  Todo esto es humano y merece el respeto más profundo.

La antropología de Unamuno se caracteriza por el 
sí mismo, aunque parezca una locura, y le da el nombre 
quijotismo y consiste en:

Dejar nombre por los siglos, en vivir en la memoria de 
las gentes. ¡El toque está en no morir! ¡En no morir! ¡No 
morir! Esta es la raíz última, la raíz de las raíces de la 
locura quijotesca. ¡No morir! ¡no morir! Ansia de vida; 
ansia de vida eterna es la que te dio vida inmortal, mi 
señor Don Quijote; el sueño de tu vida fue y es sueño de 
no morir. (Unamuno, 2017)

¿Cuál es su sueño es esta vida?, ¿qué nombre le pondría a su 
estilo de ser persona o a su locura de vida? Uno de mis sueños 
fue terminar este cuaderno didáctico; aún no tengo el nombre 
para mi estilo de vida, pero deseo que usted, estimada persona 
lectora, lo pueda encontrar. Además, me tomo el atrevimiento de 
recomendarle que lea cuanto pueda, escoja y quiera los escritos 
de Miguel de Unamuno. En eso quedamos.



Cuaderno didáctico 34 Unamuno35

Scheler, M. (1979). El puesto del hombre en el cosmos. Losada

Unamuno, M. (1958). Aforismos y definiciones. En Manuel 
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de aquello (I ed., Vol. V, pp. 1163 – 1166). Afrodisio Aguado 
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__________. (1958). Filosofía es filosofía.  En Manuel García 
Blanco (Ed), Unamuno. Obras completas: De esto y de aquello 
(I ed., Vol. V, pp.  – 1218). Afrodisio Aguado S.A. Editores 
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Meditaciones y otros escritos (I ed., Vol. XI, pp. 928 – 930). 
Afrodisio Aguado S.A. Editores Libreros. file:///C:/Users/
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__________. (1958). La redención del suicidio.  En Manuel 
García Blanco (Ed), Unamuno. Obras completas: Novela II 
y Mono diálogos (I ed., Vol. IX, pp. 169 – 174). Afrodisio 
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__________. (1958). Conferencia en la Sociedad de ciencias, de 
Málaga, el 23 de agosto de 1906.  En Manuel García Blanco 
(Ed), Unamuno. Obras completas: Prólogos y Conferencias (I 
ed., Vol. VII, pp. 715 - 726). Afrodisio Aguado S.A. Editores 
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__________. (1969). Paz en la Guerra.  Escape - Calpe, 
Colección Austral

__________. (1986).  Mi religión y otros ensayos. Espasa- Calpe.

__________. (1999). Del sentimiento trágico de la vida. Editorial 
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__________. (2007). Adentro. En Ricardo Senabre (Ed). Obras 
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(Vol. VIII, pp. 919 – 933). Biblioteca Castro. Fundación 
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_________. (2007). La fe. En Ricardo Senabre (Ed). Obras 
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Antonio de Castro.

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(Ed). Obras completas de Miguel de Unamuno: Ensayos. 
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____________. (2016). Niebla. https://www.textos.info/
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file:///C:/Users/SRN/Downloads/Miguel%20de%20



Cuaderno didáctico 36

Un a m u n o % 2 0 - % 2 0 V i d a % 2 0 d e % 2 0 D o n % 2 0
Quijote%20y%20Sancho.pdf

_________. (2018). Diario íntimo. Textos.info. Biblioteca digital 
abierta. file:///C:/Users/SRN/Downloads/Miguel%20
de%20Unamuno%20-%20Diario%20Intimo.pdf